Tipuri de șamani. Şamanismul de bază. Diferențe majore între șamanismul tradițional și cel de bază

Cosmosul șamanului

Pe vremuri, când șamanii, împreună cu alți membri ai tribului, se bazau pe abilitățile de vânătoare pentru a obține hrană pentru ei înșiși și pentru cei dragi, arta de a urmări și de a prinde prada era numită „cărtători”. Vânătorul trebuia să cunoască habitatul prăzii, obiceiurile sale și particularitățile de mișcare. Datorită abilității sale, a reușit să se strecoare pe fiară suficient de aproape pentru a da lovitura ucigașă.

Nu trebuie să vânăm pentru mâncare astăzi. Carnea se vinde în pachete frumoase, complet lipsite de cea mai mică asociere cu moartea. Dacă o persoană are numerar, un cont bancar sau un card de credit, tot ce trebuie să facă este să ia un produs de pe raftul unui supermarket, să-l pună într-un cărucior, să plătească o achiziție și apoi să-l ia acasă cu mașina. Dar calea cărții ne este încă necesară, dacă „prada” noastră devine dobândirea de abilități șamanice – o sarcină mult mai dificilă decât vânarea celor mai viclene animale.

Până când valurile civilizației au cuprins nativii americani, aceștia și-au vânat prada câteva ore, uneori chiar zile, înainte de a găsi cea mai bună poziție și de a finaliza vânătoarea cu succes. Indianul a ales cu grijă săgeata din tolba lui care era cea mai potrivită pentru un anumit joc. Fiecare săgeată a fost creată cu mare grijă și scop, fiecare concepută pentru a atinge ținte rapid și în liniște.

Arcul indianului era din lemn, matur și asezonat ca mintea indianului. Prin urmare, arcul, într-o oarecare măsură, simboliza mintea umană. Snurul, țesut din tendoane, era întins ca emoția. Mâna indianului a personificat spiritul, îndreptând săgeata spre țintă. Tolba pregătită și el cu dragoste și pricepere; fiind un recipient și o înveliș protector pentru săgețile vânătorului, el și-a personificat corpul. Săgeata simboliza calea vieții, ca urmare a alegerii și deciziilor libere - acte de voință și rațiune.

Așa erau ideile spirituale ale vânătorului-șaman indian despre arc, săgeți și tolbă. Trebuie să ținem cont de acest echipament în timp ce căutăm și urmărim „prada” menită să ne îmbogățească și să ne prețuiască viața personală, să ne îndeplinim visele și aspirațiile și să ne eliberăm potențialul interior.

Pentru a vâna puterea personală - capacitatea de a face o muncă șamanică - trebuie să cunoaștem locurile cele mai favorabile unde poate fi găsită. Trebuie să învățăm să o recunoaștem și să o abordăm în așa fel încât să nu scape. Noi ar trebui să

să înțeleagă cum să țină puterea atunci când este „prins” și, desigur, șamanul vânător trebuie să știe cum să-și pregătească prada pentru mâncare - cu alte cuvinte, cum să facă din abilitățile șamanice o parte din viața noastră de zi cu zi și să folosească puterea pentru beneficiul pentru sine și pentru alți oameni...

Dacă vânătorul vrea să-și vadă prada, trebuie să rămână tăcut și imobil. Aceste atribute sunt vitale în căutarea puterii șamanice. În ce mediu este cel mai probabil să găsiți semne ale acestei puteri? Este clar că cu greu poate fi găsit în mijlocul activității umane. Dacă duci un radio sau un casetofon în pădure și îl pornești la putere maximă, atunci este greu de așteptat ca animale sălbatice să vină în fugă spre tine din toate direcțiile. Prin urmare, pentru a căuta puterea, trebuie să alegi un loc liniștit unde să nu fii distras sau deranjat măcar pentru o vreme. Într-o casă sau un apartament, aceasta poate fi o cameră izolată de activitățile zilnice ale altor membri ai familiei, în care atenția dumneavoastră nu este împrăștiată pe solicitări neașteptate sau chestiuni mărunte. Dacă asta înseamnă că trebuie să-ți închizi telefonul timp de o jumătate de oră, așa să fie. Un loc linistit in afara casei nu este un parc public in care poti intalni multi vacante intr-o zi frumoasa, ci un colt de natura, situat departe de potecile ingrijite. Astfel de locuri devin în cele din urmă locurile noastre de putere.

Un loc de putere este un loc care emană energie care are un efect benefic asupra persoanei sau oamenilor din această zonă. Principalele locuri de putere au fost mult timp considerate sacre din cauza influenței puternice asupra celor care le-au folosit. Un loc personal de putere este un „buzunar” de energie în câmpul Pământului, care vibrează cu vibrațiile câmpului tău energetic și le amplifică. Prin urmare, un loc personal de putere vă duce conștientizarea la un nivel superior și clarifică mintea, permițând persoanei să simtă un val de energie și inspirație.

Exercițiul 6

Pentru a efectua orice lucrare șamanică, veți avea nevoie de un loc în care să vă simțiți calm și confortabil, fără a fi distras de gânduri și activități străine. Amintiți-vă că unele activități șamanice transcend timpul și spațiul, așa că trebuie să găsiți un loc în care să puteți fi complet eliberat. Mobilierul și suprafața camerei nu contează. Nu locul fizic este important, ci spațiul spiritului, așa că dacă ai o cameră liberă, o mansardă, o pivniță sau chiar un atelier, asta va fi suficient pentru activități șamanice, cu condiția să nu fii deranjat. . Dacă nu, chiar și un colț al dormitorului sau un alt loc nefolosit temporar de membrii familiei va fi potrivit. Îl transformi într-un loc personal de putere pur și simplu trecând la munca șamanică la începutul sesiunii și revenind la activitățile tale obișnuite după ce se încheie. Voi explica pe scurt cum se face acest lucru.

Deci, găsiți un site potrivit. Echipați-l cu un scaun și un plan de scris confortabil. De asemenea, ar trebui să existe suficient spațiu pe podea pentru ca tu să te întinzi pe pătură în timp ce faci unele activități.

Mergeți în grădină, parc, pădure și găsiți un loc potrivit unde să vă relaxați fără a fi distras de lucruri străine. O mica poiiana in padure este ideala pentru asta, dar aspect nu este critic. Ar trebui să te simți în largul tău și la fel cu împrejurimile.

Dacă locuiți în afara orașului, atunci alegerea este ușoară: vizitați oricare dintre locurile care vă plac și rămâneți acolo unde vă simțiți cel mai bine. Cu toate acestea, dacă locuiți într-un oraș mare, alegerile dvs. pot fi limitate la parcuri sau alte zone conservate ale mediului natural. Evita locurile aglomerate. Majoritatea orașelor au parcuri spațioase unde te poți așeza singur printre copaci, stabilind o legătură strânsă cu natura.

Nu ezita și începe să-ți cauți cele două locuri de putere chiar acum.

Acum înapoi la vânătorul nostru. El ar trebui să ia în considerare momentul din zi în care prada este cel mai probabil să apară - să zicem, în zori sau amurg - precum și anotimpurile de vânătoare pentru un anumit vânat în timpul anului. Același lucru este valabil și pentru căutarea puterii personale a șamanului.

Simțurile tale se adaptează rapid la energiile subtile în acele perioade ale ciclului zilnic când activitatea externă este la un nivel scăzut. Prefer orele dimineții devreme chiar înainte de răsărit și la scurt timp după răsărit pentru munca creativă și meditativă. Cel mai mult scriu de la cinci la opt dimineața. De asemenea, orele de seară, când amurgul marchează sfârșitul activității externe în natură și ziua ta de muncă se termină, este, de asemenea, potențial un moment bun pentru activități șamanice. Din nou, alegerea personală este importantă: cel mai bun moment pentru tine vine atunci când experimentezi cea mai mică presiune din partea lumii exterioare.

În ciclul anual, perioadele potențial favorabile pentru comunicarea cu forțele invizibile cad în cele opt sărbători sezoniere ale popoarelor antice din emisfera nordică. Aceste vârfuri sezoniere sunt detaliate în cartea Earth Medicine, dar le voi discuta pe scurt aici.

Echinocțiul de primăvară- 21 martie, când lungimea zilei și a nopții coincideau, era sărbătoarea antică a Trezirii. În acest moment, mugurii vieții noi încep să răzbune de pe pământul cândva „mort”.

Beltane(începutul lunii mai) a fost o sărbătoare a așteptării, când energiile naturale au crescut și au înflorit. Acesta este timpul sentimentelor divizate, al unificării și al armonizării.

Solstițiu de vară- 21 iunie, cea mai lungă zi a anului în care energia solară atinge vârfurile, a fost anticul Festival al Realizării. Acesta este momentul apogeului vitalității.

Lammas(începutul lunii august) a fost o sărbătoare străveche de reamintire, când natura împarte oamenilor primele roade ale recoltei sale.

Echinocțiul de toamnă- 22 septembrie, când lungimea zilei și a nopții a fost din nou egalată, a fost sărbătoarea antică a Zilei Recunoștinței. Semnificația sa principală este distribuirea echitabilă a recoltei, conștientizarea necesității de a oferi și de a primi ceva în schimb.

Shemhain(începutul lunii noiembrie) a fost o sărbătoare străveche a amintirii, când lumea vizibilă și invizibilă, visele și realitatea se amestecau unele cu altele. A servit ca o reamintire a faptului că vizibilul și invizibilul, lumina și întunericul sunt parteneri egali în Roata Vieții.

Solstitiul de iarna- 22 decembrie, când noaptea este cea mai lungă din an, era anticul Festival al Reînvierii. El a marcat renașterea luminii și a reamintit că lumina este întotdeauna însoțită de umbră, așa că ar trebui considerate ca aspecte ale aceluiași fenomen.

In cele din urma, Imbolch(începutul lunii februarie) a fost o sărbătoare de reînnoire, uneori de curățare fizică și spirituală, pregătire pentru schimbările viitoare ale naturii.

Totemurile, emblemele, simbolurile, instrumentele și accesoriile șamanice, precum și hărțile de ghidare precum Roata șamanică, sunt toate căi magice care ne pot conduce la prada noastră râvnită: manifestări ale puterii șamanice. După ce i-am determinat locația, începem să urmărim forța cu scopul de a o captura și folosi. Să ne uităm la principiul urmăririi în relație cu puterea șamanică.

Furișându-se la prada lui, vânătorul încearcă să fie invizibil pentru a nu o speria. Cum devine „invizibil”? Prin deghizarea convențională: devine parte din mediu inconjurator... Dacă vrei să intri în posesia puterii șamanice, trebuie să înveți să existe în mediul puterii, să fii participant la evenimente și nu un observator din exterior. Permiteți-mi să vă reamintesc din nou: șamanismul este calea către cunoaștere prin experiența personală. Pentru a afla, trebuie să faci. Acesta este mult mai mult decât un exercițiu intelectual.

Pentru a se integra în mediul său, vânătorul trebuie să se adapteze la schimbările care au loc în jurul său, iar atunci când urmărește prada, ține cont de obiceiurile și caracteristicile acesteia, precum și de viteza de mișcare a acesteia. Prin urmare, trebuie să ne adaptăm și obiceiurile și caracteristicile, sincronizând frecvența vibrațiilor noastre energetice cu manifestările puterii. Pentru aceasta, samanul bate o tamburina sau o toba. Sunetul ritmic schimbă temporar frecvența de vibrație a corpului energetic, permițând conștientizării noastre să fuzioneze cu fluxul de energie spirituală și să deschidă posibilitățile de percepție la toate nivelurile ființei noastre. Tamburul scoate conștientizarea din Timp, mutându-l de la tonal (sfera existenței materiale, măsurată prin trecerea timpului) în tărâmul atemporal al nagualului (fluxul conștientizării universale în Forța Vieții). Dar, în același mod, el aduce conștientizarea din atemporalitate în fluxul Timpului.

Cuvântul „tonal” în limba aztecilor din America Centrală înseamnă ființă fizică și realitate materială. Totul este condiționat de timp - adică totul se manifestă într-o anumită formă doar pentru o anumită perioadă, pentru o părticică de timp. În tonal, spiritul animă, sau dă viață, diverse forme. Atâta timp cât forma își poate menține existența, ea trăiește, dar când fluxul de energie este întrerupt, atunci expresia ordonată a Forței Vieții în această formă, într-un loc și timp dat, încetează să mai existe. Individualitatea ființei, concepută și întruchipată în această formă de viață prin animația Forței Vieții, se întoarce de unde a venit - la nagual. Spiritul nu poate muri, altfel Dumnezeu va muri. Forța Vieții și Legea ne sunt transmise direct de la Marele Spirit; individualitatea noastră face parte din Marele Spirit și folosește Legea și Forța Vieții pentru exprimarea sa materială. Aceasta este Legea ființei noastre.

Cuvântul „nagual” provine și din limba aztecă și înseamnă „ascuns” sau „înșel”. Ea denotă realitatea ascunsă în spatele măștii substanței - cu alte cuvinte, realitatea nematerială. În nagual, esența individuală cunoaște eternitatea, deoarece timpul nu există acolo.

Deci, urmărirea țintei ne-a condus la o nouă realizare: nu este procesul obișnuit de vânătoare și prindere a prăzii, de parcă ar fi ceva complet independent de noi înșine. Acumulând putere, noi înșine ne schimbăm sub influența ei. Permiteți-mi să repet pe scurt: pentru a „prinde” puterea șamanică, trebuie să fiți la locul potrivit, la momentul potrivit, pentru a deveni parte a mediului în care locuiește puterea și apoi să vă mișcați odată cu ea.

În cele mai vechi timpuri, copacul era un simbol al legăturii dintre temporal și fizic, pe de o parte, și etern și spiritual, pe de altă parte. Cuceritorii romani din Marea Britanie s-au referit uneori la druidii celtici drept „Păstori ai copacilor”, deoarece druizii vorbeau adesea copacilor și se rugau zeilor lor din crângurile sacre. Șamanii culturilor nordice ale Marii Britanii, Europei și Scandinaviei au comparat Cosmosul - integritatea ființei - cu un copac viu, un organism în curs de dezvoltare cu propria sa minte și conștientizare. Prin urmare, în căutarea noastră pentru puterea șamanică, trebuie să luăm în considerare simbolismul Arborelui Cosmic. Șamanii scandinavi l-au numit Arborele Yggdrasil. Yggdrasil este un nume norvegian vechi care înseamnă „calul lui Ygg”, iar Ygg este unul dintre numele lui Odin, zeul scandinav, numit în mitologie „tatăl universal” sau „tatăl tuturor lucrurilor”. Calul lui Odin era o creatură mitologică capabilă să călătorească în alte tărâmuri ale ființei. Prin urmare, Arborele Yggdrasil a simbolizat accesul la alte lumi - alte niveluri ale realității.

Arborele Cosmic includea mai multe niveluri de ființă și conștientizare, care erau adesea numite „lumi”. Acestea sunt zone limitate, sau niveluri de realitate. Ele pot fi comparate cu diverse aspecte ale minții: conștiință normală de veghe, subconștiență, inconștiență și o stare superioară de conștiință care poate fi numită „superconștiență”.

Deși poate fi necesar să subdivizăm mintea în acest fel atunci când încercați să-i înțelegeți funcțiile, este important să ne amintim că mintea în sine este un întreg. Prin urmare, atunci când lucrăm cu conștientul, subconștientul, inconștientul și supraconștientul, avem de-a face într-adevăr cu aspecte ale aceleiași minți. Arborele Cosmic ilustrează acest principiu global.

Lumea materială a fenomenelor și a conștiinței de veghe se afla la mijloc și era reprezentată de trunchiul Arborelui Cosmic. Deasupra lui se afla cea mai înaltă stare de conștientizare, simbolizată de coroana copacului. Dedesubt se afla tărâmul inferior al subconștientului și al inconștientului, reprezentat de rădăcinile copacului și de solul din jurul lor. Apa care hrănește solul inconștientului a crescut din Fântâna Wyrd, sau Fântâna Destinului, unde faptele trecute trec prin cuptorul Timpului, afectând prezentul și viitorul.

Arborele Cosmic nu avea doar un plan vertical, ci și un plan orizontal.Structura multidimensională a Cosmosului s-a sprijinit pe o bază în formă de fulg de zăpadă reprezentată într-o formă simplificată de simbolul unei cruci diagonale cu o linie verticală care îi traversează centrul.

Simbolul fulgului de nea a completat și a accentuat un alt simbol antic al crucii înscris într-un cerc. Această imagine bidimensională a indicat existența unei axe centrale, sau axului, adăugând conceptele de „sus” și jos „la cele patru direcții – stânga, dreapta, înainte și înapoi. Prin urmare, în lumea fizică, aceasta însemna:” cerul este deasupra, pământul este dedesubt, vest, est, nord și sud”.

Conceptele de lumină și întuneric din tradiția antică nordică au dobândit, de asemenea, un sens foarte profund. Lumina de deasupra era reprezentată de Focul Cosmic, iar întunericul de dedesubt era Gheață spațială, care era considerată o „condensare” a energiei întunecate. Unirea forțelor opuse de foc și gheață, lumină și întuneric, yang și yin, principii divine masculine și feminine a dat naștere lumii fenomenelor „în mijlocul a tot ceea ce există”.

Șamanul a văzut toate forțele polare din univers ca părți opuse ale unui întreg. Prin urmare, la întâlnirea cu una dintre aceste forțe, nu a uitat de natura sa duală. Ziua și noaptea, de exemplu, nu au fost privite ca fenomene separate, ci ca expresii diferite ale aceluiași fenomen. Substanța era o manifestare „densă” a unui spirit invizibil. Moartea a fost privită nu ca sfârșitul vieții, ci ca unul dintre aspectele acesteia: eliberarea dintr-o formă de ființă și trecerea la alta.

Manifestarea realității fizice în lume are loc și în două aspecte principale - material și energie - care sunt echivalente și interschimbabile. Energia a fost conținută în țesătura universului, din care s-a format materia, iar materia a revenit în cele din urmă la energia primară din care a provenit. Astfel, Universul în antichitate era considerat o Entitate conștientă, vie, organică și în evoluție, care, ca orice altceva, se supunea legilor propriei sale existențe. Umanitatea și alte forme de viață au fost văzute ca parte a acestui mare întreg.

Spre deosebire de unele dintre miturile creației, Cosmosul Șamanului nu a apărut din nimic. El a fost o manifestare a unui univers ordonat care a apărut dintr-o substanță primordială într-o stare de haos. În mitologia nordică, uciderea gigantului Ymir și crearea ulterioară a Cosmosului din corpul său a fost o alegorie, comunicând cunoașterea că un Univers ordonat și în evoluție a fost format din substanță vie. S-a bazat pe forma unui fulg de zăpadă, iar structura semăna cu un copac cu o coroană cu mai multe niveluri. Trunchiul sau axa centrală a conectat lumea de mijloc a realității fizice cu alte lumi. „Sus” (Lumea de Sus) a fost locuită de forțele cunoașterii, iluminării și creativității. Era sălașul zeilor, sau ființe mai dezvoltate. „Dedesubt” (Lumea Inferioară) era regatul formării și nașterii, unde trăiau spiritele elementare mai puțin dezvoltate.

Trunchiul vertical, strâns asociat cu conștientizarea ființelor vii, a determinat dualismul luminii și întunericului în activitățile conștiente, subconștiente și inconștiente. Planul orizontal a fost asociat cu energia și a arătat o separare între energia electrică expansivă a Focului Cosmic și energia compresivă, magnetică a Gheții Cosmice.

Aceste lumi erau separate nu atât de timp și de distanță, cât de frecvența vibrațiilor lor energetice. S-au suprapus cu lumea materială și au înconjurat-o, ocupând același spațiu, dar în dimensiuni diferite. Astfel, Arborele Cosmic a întruchipat esența Universului multidimensional și a servit ca simbol al unității interioare a tuturor formelor de viață la toate nivelurile ființei.

Pe plan orizontal existau și alte aspecte ale ființei și percepției, care au constituit, de asemenea, parte din cunoștințele secrete ale șamanilor.

Șamanii runici ai popoarelor antice din Europa de Nord și-au dobândit cea mai mare parte a cunoștințelor secrete folosind simboluri unghiulare (rune), care puteau fi ușor sculptate în lemn sau sculptate în piatră. Spre deosebire de credințele moderne bazate pe descoperirile unor antropologi, runele nu erau doar un cifr secret, ale cărui simboluri erau folosite ca înlocuitori pentru literele alfabetului obișnuit. Este foarte probabil ca majoritatea șamanilor runici să nu știe să citească și să scrie în propria lor limbă sau în latină, care a devenit limba oamenilor învățați sub influența culturii romane. De fapt, runele simbolizează diverse scheme de fenomene și legi care guvernează mișcarea fluxurilor de energie. Runele au fost și rămân simboluri ale unui limbaj cosmic care este eficient la toate nivelurile ființei.

Douăzeci și patru de rune ale Bătrânului Futhark
și sensul lor fonetic

Cel mai vechi alfabet de rune, cunoscut sub numele de Elder Futhark prin combinația primelor sale șase caractere „f-u-th-a-r-k”, avea douăzeci și patru de rune. Ele corespund celor douăzeci și patru de căi posibile dintre cele nouă regate ale ființei de pe Arborele Yggdrasil. Prin urmare, runele pot servi ca un șaman runic ca o „trecere” pentru explorarea spațiului interior și călătoria în alte regate ale ființei în cadrul Marii Rețele.

Șamanii din Marea Britanie și din Europa de Nord au înțeles bine că Cosmosul există pe mai multe niveluri ale ființei, în sens larg corespunzând diferitelor aspecte ale minții. Acest concept s-a răspândit printre popoarele indigene. Reflectarea sa poate fi văzută în anumite artefacte tribale, cum ar fi totemurile indienilor maori din America de Nord și Noua Zeelandă sau tijele de cristal sculptate folosite de unii șamani indieni. Artefactele descriu adesea cele trei spirite principale, situate unul deasupra celuilalt și susținute de o figurină a unui animal la bază. Pe totem, figura de sus avea de obicei aripi, ceea ce implică capacitatea de a călători departe. Cifrele simbolizau aspecte ale personalității umane sau nivelurile de bază ale percepției.

Deși împărțirea minții umane în aspecte conștiente, inconștiente și inconștiente nu a fost recunoscută în psihologia modernă până la sfârșitul secolului al XIX-lea, șamanii de multe secole i-au personificat ca spirite patrone. Șamanii kahuna din Hawaii (odinioară parte a marelui continent preistoric My, care a dispărut în apele Oceanului Pacific după o catastrofă ecologică când Pământul s-a mutat pe o nouă orbită ceva mai îndepărtată de Soare) au asemănat subconștientul cu spiritul ascuns. a unei persoane care ar putea experimenta emoții și să servească în tăcere conștiința purtătorului ei.

Mintea creativă intuitivă, acționând la un nivel superior de conștientizare, a fost considerată zona „Eului” superior - nemuritoarea și îndemnând persoana către aspirații spirituale și fapte nobile.

Șamanii-kahuna au văzut aspectele individuale ale personalității umane ca o singură echipă. Unitatea lor s-a manifestat în moduri diferite, dar ca membri ai unei echipe sportive, fiecare contribuind la joc și îndeplinind funcții specifice, s-au străduit să atingă același scop.

Psihologul și istoricul religiei american, care și-a dedicat cea mai mare parte a vieții studiului preoților-magi din Hawaii și a scris mai multe cărți despre descoperirile sale, a numit persoana implicată în viața de zi cu zi conștientă sau minte raționantă, sinele mijlociu al unui persoană. La un alt nivel era „Eul” inferior asociat cu memoria, parțial cu activitatea minții subconștiente și cu inconștientul. Deasupra minții raționale se afla „Eul” superior, acționând la nivelul celor mai înalte aspirații ale minții. Șamanii Kahuna considerau acești „eu” ca fiind spiritele personale ale unei persoane, ale cărei funcții se suprapuneau parțial.

Cu toate acestea, printre șamanii tradiției nordice a existat o învățătură orală care recunoștea rolul celui de-al patrulea „eu” – conștientizarea instinctivă care controlează și menține corpul fizic, responsabil de protecția și supraviețuirea acestuia. A acționat la un nivel profund, inconștient și a fost comparat cu spiritele animale datorită naturii sale instinctive. Deoarece a dispărut de obicei odată cu moartea unei persoane, a fost considerat separat de alte spirite.

Înaltul Șaman Ursul de Argint mi-a explicat că aceste patru realizări sunt separate prin intenție. Fiecare are propria sa funcție specială și propriul său tip de forță mentală, dar reprezintă doar un aspect al întregii personalități.

Arborele Cosmic și Roata Șamanică sunt cărți străvechi pentru rătăcirile spiritului. Șamanii din diferite culturi le-au folosit pentru a se înțelege și pentru a atinge diferite niveluri de percepție. Fiecare tehnică a funcționat eficient în propriul mediu cultural, dar a provenit dintr-un sistem preistoric universal anterior. Arătând paralelele existente și combinând principiile principale într-un sistem coerent și armonios în spiritul șamanilor ambulanți, sper nu numai să mă apropii de sistemul original, ci și să deschid înaintea omului modern o cale clară care să conducă către Cosmosul șamanului. , oferind o bază solidă pentru cercetări ulterioare.

Șamanii itineranți care au depășit obiceiurile tribale au recunoscut că nu există niciun grup care să dețină Adevărul. Ei au călătorit din loc în loc și din trib în trib în căutarea cunoștințelor, au explorat noi posibilități, au împletit ceea ce au învățat în materialul deja familiar și și-au împărtășit înțelepciunea.

Acum să ne uităm la conceptul de inteligență, care, deoarece inteligența este intangibilă, este destul de vag. În dicționare, mintea este definită ca tronul conștiinței, al gândurilor și al emoțiilor. Oamenii de știință, filozofii și teologii nu prea sunt de acord cu privire la ceea ce este mintea umană, dar știu că mintea nu este la fel cu creierul. Creierul este organul fizic și centrul senzației în membrana craniană; poate fi gândit ca un biocomputer folosit de minte. Activitatea fizică a creierului poate fi definită și măsurată, în contrast cu mintea, care este intangibilă și infinită. Deci, încă nu înțelegem pe deplin ce este mintea, dar știm despre existența ei.

Pentru a facilita înțelegerea minții, putem subdiviza activitățile sale în patru niveluri funcționale. Desigur, mintea nu este cu adevărat împărțită în zone separate din simplul motiv că nu are formă. Dar pentru a înțelege un concept abstract, rațiunea noastră trebuie să se apuce de ceva. Acesta este sensul clasificării.

Cel mai familiar aspect al întregii minți se numește mintea conștientă, deoarece o folosim constant în viața noastră de zi cu zi. Mintea conștientă este tronul intelectului, partea de raționament a personalității noastre, trage concluzii și determină acțiuni ulterioare. Îl folosim pentru a interpreta și reflecta asupra impresiilor noastre despre lumea exterioară. Acesta este sinele nostru egocentric, sau sinele mijlociu, care folosește cuvinte și vorbire verbală.

Mintea subconștientă acționează în conformitate cu instrucțiunile prevăzute în ea de mintea conștientă. Acestea sunt credințe, atitudini și obiceiuri ferme formate la o vârstă fragedă sub influența societății și a mediului. Toate acestea sunt stocate în subconștient împreună cu amintirile evenimentelor conștiente, așa că poate fi numită minte de serviciu. Prefer să numesc acest aspect al minții sinele ascuns, deoarece activitățile sale ne sunt în mare parte ascunse; el comunică cu noi prin imagini, sentimente și simboluri.

Mintea inconștientă acționează automat și continuu. Încă din momentul concepției, promovează dezvoltarea, funcționarea și refacerea corpului fizic, mai întâi conform instrucțiunilor codificate în codul genetic, iar apoi după instrucțiunile minții subconștiente. Acest aspect îl numesc eul corporal pentru că operează la cel mai elementar nivel al corpului uman. Limbajul său este procesele chimice și impulsurile electrice.

Mintea supraconștientă este cel mai înalt aspect al întregii minți. Are o putere mentală absolută. Este sursa oricăror cunoștințe de care aveți nevoie sau vă puteți imagina. Mintea supraconștientă comunică cunoașterea prin fulgerări bruște de perspicacitate. Este o sursă de inspirație și creativitate, mintea sinelui superior. Telepatia îi servește drept limbaj.

Cele patru aspecte ale întregii minți corespund aspectelor întregii persoane și există simultan.

Sinele uman este un aspect al personalității care este asociat cu alegerile și luarea deciziilor în viața de zi cu zi. Utilizează rațiunea și analiza, compară și clasifică, emite judecăți și își formează opinii.

Regatul „Eului” ascuns este în subconștient, prin urmare activitatea lui se desfășoară „sub suprafață”, „sub acoperire”. Este alcătuit din vederi și credințe, de fapt, fiind un slujitor al „Eului” uman, reacționând la judecățile autoritare de sus. În copilărie, comportamentul nostru a fost modelat în principal de influența părinților și a mentorilor; în tinerețe timpurie - sub influența figurilor de cult și a eroilor care au servit ca obiecte de venerație; la vârsta adultă, ei sunt înlocuiți de zeități, cărora „Eul” uman decide să-și dedice timpul și energia. „Eul” nostru subconștient nu are aproape nicio capacitate de raționament, dar are o memorie extinsă. Învață abilități fizice prin repetare și ascultă vocea „autorității”, deoarece are o natură credală și o dorință înnăscută de a se supune. Simte emoțiile, deoarece sursa lor este subconștientul.

„Eul” corporal este mintea biologică a corpului, gardianul și protectorul nostru. Este de natură animală și, prin urmare, acționează în conformitate cu impulsurile și instinctele. Reacționează la frici – sau hormoni produși de emoțiile sinelui ascuns – și este legat în primul rând de supraviețuirea fizică.

Sinele superior este calificat ca fiind cel mai dezvoltat aspect al persoanei umane. Se bazează pe valori eterne. Este uneori numit „suflet” sau „spirit”, deși sufletul este cel mai bine privit ca lumina ființei individuale, iar spiritul ca sursă a vieții. Sinele superior are capacitatea de a vedea viața umană, deoarece poate vedea trecutul și viitorul apropiat împreună cu prezentul. Schemele de gândire formate în prezent pe baza acțiunilor trecute sunt luate în considerare în procesul de tranziție la o formă manifestă. Rugăciunea auzită este un exemplu de răspuns al sinelui superior, făcând schimbări în conformitate cu gândurile și dorințele.

Șamanii Kahun foloseau un limbaj de cod, cu ajutorul căruia cunoștințele antice erau transmise altora și păstrate intacte. Cuvintele limbii hawaiane (unul dintre dialectele grupului polinezian, posibil cel mai apropiat de limba continentului preistoric My) au fost împărțite în rădăcini separate și combinații de vocale și consoane, ascunzând sensul profund. Miturile, legendele, poveștile folclorice și scripturile diferitelor culturi conțineau, de asemenea, un sens superficial pentru uz general și un sens interior, ascuns, transmițând revelația cunoașterii profunde celor care au putut să o accepte. Trebuie înțeles că cunoștințele astfel ascunse nu implicau neapărat un secret bine păzit pentru câțiva aleși (deși era justificat să ascundă anumite cunoștințe de la cei care ar putea abuza de ea). Dificultatea constă în faptul că înțelegerea anumitor lucruri necesita un nivel adecvat de dezvoltare spirituală a unei persoane.

Șamanii Kahuna au numit umanul „eu” a-uhane sau uhane, unde au însemna „spirit” sau „eu”, iar hane însemna „vorbire” sau „conversație”. Prin urmare, a-uhane poate fi tradus ca „un spirit care poate vorbi”. Sinele ascuns, subconștient, era cunoscut sub numele de a-unihipili, unde nihi însemna tânăr, ascuns sau tăcut, pili însemna să se agațe, să se agațe. Astfel, a-unihipili era un eu ascuns și tăcut, ingenu, agățat de a-uhane. Sinele superior a fost numit aumakua, unde makua înseamnă bătrân sau părinte. Aumakua era „mai în vârstă” – adică aspectul mai matur al persoanei umane care se ocupa de restul. Alți șamani l-au numit hokkshidah.

Sinele superior există de foarte mult timp. Are atât atribute masculine, cât și feminine. Legătura lui cu eul uman este similară cu cea dintre un copil și un părinte iubitor. Creșterea și dezvoltarea conștientizării sunt inerente tuturor ființelor umane. Stăpânirea bogăției de experiență și percepție, acordarea „Eului” uman la obiectivele „Eului” superior asigură această dezvoltare și sporește lumina conștiinței.

Când neofitului înțelepciunii antice i s-a cerut „să se cunoască pe sine”, aceasta a implicat mult mai mult decât înțelegerea eului uman. Aceasta a însemnat nevoia de a înțelege toate aspectele umanității și de a armoniza „Eul” individual într-o unitate coerentă, funcțională, pentru a îndeplini adevăratul scop al vieții noastre și a justifica întruparea într-un anumit loc și la un moment dat. Aceasta este baza șamanismului de astăzi.

Sinele uman folosește cuvinte pentru a comunica. Cuvintele exprimă energia gândurilor și ideilor noastre, făcând-o la dispoziție altor oameni. Sinele ascuns nu folosește cuvinte, ci comunică prin sentimente și imagini. Sinele superior folosește și impulsuri figurative și intuitive prin fulgere de inspirație. Limbajul „Eului” corporal este impulsurile electrochimice. Imaginile, simțurile intuitive, ideile inspiraționale și impulsurile electrochimice sunt toate forme de energie utilizate de aspectele individuale ale întregii minți. Tot ceea ce există este și o formă de energie, organizată în combinații în continuă schimbare. Prin urmare, limbajul imaginilor și impulsurilor face posibilă comunicarea cu sistemele energetice ale altor forme de viață - cu alte inteligențe, sau spirite care locuiesc pe alte niveluri ale ființei. Cu toții suntem înzestrați în mod natural cu echipamentul necesar pentru a îndeplini această sarcină. Cu toate acestea, din cauza faptului că nu știm să-l folosim, sau nici măcar nu bănuim de existența lui, rămâne nerevendicat. Puterea șamanică ne oferă capacitatea de a folosi acest echipament.

Prin conștientizarea aspectelor minții și a tărâmurilor percepției, șamanul rătăcitor nu poate doar să exploreze Cosmosul și să treacă de la un nivel de realitate la altul, dar are și mult mai multă putere asupra vieții sale personale în lumea de mijloc a existenței fizice.

Dacă vrem cu adevărat să schimbăm lumea în bine, trebuie mai întâi să ne schimbăm din interior. Cum să o facă? Șamanii indieni sfătuiesc să nu ia viața prea în serios și să zâmbească mai des pentru a provoca schimbare interioară... Potrivit învățăturilor taoiste, secretul găsirii armoniei spirituale constă într-un zâmbet interior. Prin urmare, învață să zâmbești! Te vei simți bine, dar nu numai. La urma urmei, un zâmbet are o putere extraordinară. Ea radiază o energie benefică numită energia iubirii.

Energia iubirii este forța datorită căreia totul a început să fie și din care provine tot ceea ce există. Elementele Foc, Apa, Aer și Pământ își au originea în el. Toată creația a fost literalmente adusă la viață prin puterea iubirii. Această putere nu trebuie confundată cu energia sexuală, deși aceasta din urmă poate fi o expresie pozitivă a acesteia. În înțelegerea șamanică, iubirea este o împărțire necondiționată a experienței de viață, ea contribuie la creșterea și dezvoltarea armonioasă a tot ceea ce vizează. La o persoană, energia iubirii trezește un sentiment de bucurie și fericire atât pentru cel care dă, cât și pentru cel care primește, hrănind nu numai corpul fizic, ci și întregul sistem energetic. Prin urmare, atunci când îi zâmbești cuiva, el zâmbește înapoi: aceasta este o reacție inconștientă la sentimente calde și o dorință de bunăstare. Într-o clipă, energia iubirii se transmite de la om la om, iar atmosfera se schimbă subtil.

Introducere ... ... ........... ... .............. ... ............ ...... ........... ... ...................... ... ..... . ... ..3

Capitolul 1. Principalele tipuri de șamanism în istoria credințelor religioase ale popoarelor Rusiei ............ ... ................ ......... ....… ...................... …………… ...… ..6

1.1 Șamanismul Altai ............ ... ............................. ... ... ... ... ............ ... ... .... 7

1.2. Șamanismul buriat ............ ... ............................. ... . .... ..…................…..unsprezece

1.3. Șamanismul iakut ............ ... ............................. ... . .... ..…................…..15

Capitolul 2. Principalele atribute ale șamanilor ............ ... .......... ... .. ... ........ . .. ... ... ... ..20

2.1. Tamburin șaman ............ ... ............................. ... . .... ..........………...…..douăzeci

2.2. Arbalete șamanice ............ ... .......................... ... .... .... … ..............… .21

2.3. Mormintele șamanului ............ ... ............................. ... . .... .................… ...… ..23

Concluzie............….............................…...... .............. ... …… ......... …… ..26

Lista surselor utilizate............................................................................................ ........... 27

Introducere

Relevanța temei alese constă în faptul că în zilele noastre atât oamenii de știință, cât și oamenii pur și simplu interesați acordă din ce în ce mai multă atenție șamanismului. Șamanismul devine subiectul atenției etnografilor, un obiect de cercetare; expozițiile de obiecte șamanice din muzee sunt, de asemenea, populare.

Șamanismul este unul dintre cele mai vechi sisteme religioase. A fost răspândită în diferite teritorii din nord și sud și a supraviețuit până în prezent printre multe popoare ale lumii: în nordul și estul Asiei, Africa, pe teritoriul Rusiei - printre popoarele nordice ale Mansi, pe teritoriul fostele republici unionale - Kârgâzstan, Kalmykia. Cu toate acestea, metodele șamanilor sunt similare, chiar și în rândul popoarelor cu culturi complet diferite care trăiesc în diferite părți ale lumii. Acestea. se poate presupune că în procesul de perfecţionare a metodelor lor, şamanii au ajuns la aceleaşi rezultate.

Numele „șamanism” provine din limba Evenk de la cuvântul „șaman”, „saman”, care înseamnă o persoană emoționată, frenetică.

În știință, există multe definiții ale termenului „șamanism”, totuși, acest termen nu a primit încă o definiție general acceptată, acceptabilă și convingătoare pentru majoritatea experților.

V.N. Basilov a propus următoarea descriere sumară a acestui fenomen: „Shamantvo este o formă de religie sau cult, a cărei idee centrală este credința în necesitatea unor mediatori speciali între colectivul uman și spirite (zeități); acești intermediari (șamani) sunt aleși, transformați în oameni de un fel special și predați de spiritele înseși. Datoria șamanilor este să slujească spiritele și cu ajutorul lor să-și protejeze colegii de necazuri. Șamanii comunică cu spiritele într-o stare de extaz...”. În continuare, caracterizându-l pe șaman, autorul a remarcat printre calitățile specifice „înclinații și abilități deosebite: credința în alegerea cuiva, imaginația dezvoltată, memorie bună și multe altele, până la darul poetic și capacitatea de a folosi hipnoza”. În plus față de astfel de indicații generale, maximul privind prezența capacității de hipnoză și de ședere temporară într-o stare de extaz sau transă, de obicei în caracteristicile șamanilor și șamanismului, nu este menționat nimic din sfera care formează baza unei speciale. viziunea asupra lumii și posibilitățile de influențare a acesteia. Problema influenței este interpretată prin psihoterapie. Acei cercetători care au văzut calitățile distinctive ale șamanismului (șamanismului) în utilizarea tehnicilor de extaz și transă au ajuns aproape să înțeleagă fundamentele practicii șamanice în caracteristicile lor ale fenomenului.

În conceptul lui M. Eliade, această teorie a primit cea mai vie înțelegere. Omul de știință era convins că șamanismul este, în primul rând, o „tehnică a extazului”. În același timp, din punctul său de vedere: „Șamanismul în sens strict este, în primul rând, un fenomen religios siberian și central-asiatic”. Dacă vă aprofundați în esența tehnologiei utilizate în aceste regiuni, o comparați cu altele, mai puțin populare aici și foarte răspândite în alte locuri (utilizarea medicamentelor halucinogene, de exemplu), atunci nu va fi atât de greu să vă dați seama ce este în spatele acestui lucru.

Renumitul etnograf și erudit religios sovietic S.A. Tokarev, în lucrarea sa „Early Forms of Religion” definește șamanismul ca „o formă specială de religie, constând în selecția în societate a anumitor persoane - șamani, cărora li se atribuie capacitatea, prin aducerea artificială într-o stare extatică, de a intra. în comunicare directă cu spiritele”.

Scopul eseului este de a studia trăsăturile șamanismului în istoria credințelor religioase ale popoarelor Rusiei.

Obiectivele acestui eseu sunt de a transmite informații despre principalele tipuri de șamanism din istoria credințelor religioase ale popoarelor Rusiei și studiul principalelor atribute ale șamanilor.

Au fost utilizate în total 13 surse.

Volumul total al lucrării este de 28 de pagini.

Capitolul 1. Principalele tipuri de șamanism în istoria credințelor religioase ale popoarelor Rusiei

Originile exacte ale șamanismului nu pot fi urmărite. Sau poate, dar nu prin metode științifice cunoscute. Nu existau documente, si nici astazi nu exista. Șamanii nu au nevoie de astfel de documente - tradiția este strict înlănțuită - din gură în gură, înțelepciunea mileniilor trece din mână în mână. Și chiar mediul șamanului: un trib, o comunitate sau un clan - lumea este închisă străinilor... Nu putem decât să presupunem că șamanismul s-a născut împreună cu umanitatea. Și sistemul comunal foarte primitiv pe care l-am auzit cu toții de la școală, nu poate fi imaginat fără ritualuri șamanice. Și chiar și atunci șamanii triburilor scandau pe bătăile ritmice ale tamburinului, comunicând cu spiritele.

Mai exact, putem urmări istoria șamanismului încă de pe vremea când a început să fie studiat de oameni de alte tradiții. Treptat, pas cu pas, s-au adunat boabe de cunoștințe despre cea mai veche magie pământească.

În ciuda faptului că unele curente apărute din șamanism se dezvoltă, principalele tradiții ale șamanismului par să fi înghețat în timp. Acest lucru se datorează în primul rând invariabilității culturii popoarelor. De exemplu, printre popoarele nordice, cum ar fi neneții, dolganii, chukchi, modul de viață practic nu s-a schimbat de-a lungul multor milenii.

Prin urmare, studiind șamanismul astăzi, atingem secrete și practici foarte vechi, aproape neschimbate.

În acest eseu, dezvălui principalele tipuri de șamanism din istoria credințelor religioase ale popoarelor Rusiei, cum ar fi șamanismul Altai, Buryat și Yakut.

Șamanismul Altai

Șamanismul Altai - Teritoriu de distribuție - Altai. La fel ca Khakass, Yakuts și alte popoare ale Siberiei, printre Altai, șamanismul a experimentat o influență semnificativă a Tengrianismului (Tengri este cerul zeificat).

Șamanismul nu este doar o credință în spirite. Șamanismul este o învățătură magică despre metodele de interacțiune conștientă și intenționată cu spiritele. Spiritele nu își dezvăluie adesea prezența unei persoane; o persoană trebuie să se îndrepte către spiritele însuși. Dar numai aleșii lor - șamanii - pot atinge un contact constant și pronunțat cu spiritele. Un șaman poate comunica cu spiritele doar în timpul unui ritual. După ritual, când spiritele părăsesc șamanul, acesta se transformă într-o persoană obișnuită.

Cuvântul „șaman” este preluat din limbile Tungus-Manchu, unde denotă o persoană care, într-o stare de entuziasm, comunică cu spiritele. Printre popoarele siberiene, termenul „șaman” în sensul unui ministru de cult, cu excepția mai multor grupuri de Tungus, nu a fost folosit, iar șamanii erau numiți diferit între ei. Triburile turcești din Altai au numit o astfel de persoană „kam”.

În șamanismul din Altai, nu există o ierarhie profesională bazată pe anumite ritualuri și teste prin care șamanii trebuie să treacă în formarea lor. După ce și-au trecut formarea sub auspiciile spiritelor, după ce și-au primit tamburina de la ei, kam-ul devine recunoscuți ca aleșii zeităților.

O tamburină primită de la zeități și spirite joacă un rol special pentru șaman. Tamburinul mărturisește calitățile șamanului. Rochia nu joacă un asemenea rol. Dar tamburina kam trebuie să fie măiestrie. În timpul ritualului, el demonstrează prin gesturi, expresii faciale și alte mijloace semnificația tamburinei, apoi ca montură, apoi ca armă (arc și săgeată). Este necesar să combinați frecvența lovirii tamburinei cu cântatul - apelul kama la zeități și spirite. Kams sunt capabili să imite vocile animalelor și păsărilor, sub forma cărora apar spiritele-ajutoare, nechezul unui cal de sacrificiu sau un cal de călărie al unei zeități.

Kam ar trebui să cunoască zeitățile și spiritele, aspectul lor, obiceiurile. În acest sens, calitățile șamanului se manifestă în apelurile și imnurile către zeități. În imnuri este folosit un anumit vocabular ritual şamanic. Kam vorbește spiritelor în limba lor. Aceste imnuri și chemări se numesc alchiș. Șamanul, kamlaya cutare sau cutare spirit, i se adresează cu laude sub forma unui alcoolic. În același timp, de fiecare dată își improvizează imnurile, apelurile și cererile de rugăciune.

În șamanismul Altai, conceptul de dublu s-a dezvoltat într-un concept dominant care explică mecanismul ritual al principalei practici de cult - kamlaniya. Viața fiecărei persoane începe în zona cerească a Universului, unde nu are încă o formă antropomorfă. De aici este trimis de zeitate pe pământ în formă materială. De exemplu, sub forma unei stele căzătoare sau a unei raze de soare. Sau prin șamanul care suflă „embrionii” copiilor, atârnați ca frunzele de un mesteacăn sacru, până la pământ. Acești embrioni cad prin orificiul de fum al iurtei în vatră și apoi cad asupra femeii. Așa începe perioada uterină a vieții pământești a unei persoane și ia naștere o legătură cu zeitatea cerească feminină Umai. Se formează oase, corp, sânge. Odată cu nașterea, al cărei prim semn este „respirația”, începe perioada șederii unei persoane pe pământul lunisolar. Când „respirația este tăiată”, apare moartea. Înainte ca copilul să înceapă să vorbească liber, el este sub supravegherea „Mamei-Umai”. Dar, de îndată ce un copil începe să comunice cu alți oameni, intră în lumea socială pământească, legăturile lui cu Umai sunt întrerupte. Dar un dublu crește și se maturizează, care înlocuiește dădaca, tutorele și ghidul unei persoane, Mama-Umai.

Dubla are capacitatea de a se separa în timpul somnului de corp sub forma unui foc mic, de a călători în locuri diferite și de a se întoarce la trezire. Folosește deschiderile nazale pentru a ieși și a intra. Se crede că, dacă o persoană adormită nu pune un jar pe vârful nasului, el nu se va trezi până când jarul nu cade, deoarece dublului îi este frică să intre în corp.

O persoană ar trebui să fie deosebit de atentă la munte. Trebuie să fim atenți la scăparea dublului în timpul somnului. Dacă o persoană este vinovată de ceva, atunci proprietarul muntelui sau al taiguei poate prinde și lăsa dublul cu el. Cazurile de nereturnare a dublului apar destul de des. Doar un șaman poate returna un dublu. Șamanii, în timpul ritualurilor, găsesc duble care se întorc, recunoscându-i după semnele și trăsăturile persoanei bolnave. Dublii sunt prinși într-o tamburină și băgați înăuntru lovitură puternică o tamburină în urechea dreaptă.

O persoană obișnuită poate vedea duble doar într-un vis. Șamanii și clarvăzătorii (kospokchi) îi văd cu proprii lor ochi. Kam îi vede deosebit de bine, cu ajutorul propriului său dublu, pe care șamanii îl separă de ei înșiși în timpul ritualului. Dublul șamanului poate părăsi corpul în orice moment al zilei sau al nopții la voința șamanului, dar numai în timpul ritualului. Separarea dublului de corpul lui Kama are loc cu ajutorul spiritelor - ajutoare și patroni ai Kama, pe care îi leagă cu lovituri de tamburin sau de un evantai dintr-o curea, cămașă, ramură de mesteacăn etc. parfumul său. Asemenea proprietăți ale dublei șamanului estompează linia dintre realul vizibil și lumea mitică invizibilă pentru cei prezenți la ritual.

După moartea șamanului, omologul său continuă să posede proprietăți speciale. La oamenii obișnuiți, dublul se întoarce la zeitatea care și-a trimis embrionul sau migrează în țara morților. Doppelgangerul lui Kama rămâne pe pământ. Trăiește în munți sau în taiga și nu este asociat cu locul de înmormântare al șamanului. După un timp, dublul va determina soarta noului Kama - oricare dintre descendenții săi. El va servi ca unul dintre patronii săi ereditari.

Conceptul de dublu explică modul în care șamanul călătorește într-una sau alta sferă a Universului în timpul ritualului. Orice șamanist știe că nu kam-ul însuși este cel care merge la spirite și zeități, ci dublul său și spiritele-ajutoare. Ei conduc la divinitatea nu a calului de sacrificiu în sine, ci a dublului său. Șamanii din Altai numesc calul destinat sacrificiului și geamănul acestui cal cu cuvântul Bura. Mănânc carnea victimei, oasele sunt așezate pe magazia de depozitare, pielea este atârnată pe stâlpi la locul sacrificiului, iar boraxul este trimis zeității. Bura devine un cal de călărie de spirite și zeități. Aceștia din urmă îi trimit la șamani ca asistenți. Unii șamani le folosesc pentru a urca la ceruri, tratându-i ca pe caii lor de călărie. De exemplu, ei au lăsat să se odihnească pe pășunea cutare sau acel strat de rai.

A doua pozitie importanta a samanismului din Altai este credinta in spiritele samanului, care constituie puterea sa magica sacra. Toată practica religioasă, întregul cult al șamanismului se bazează pe această poziție. Șamaniștii știu că nicio ființă umană nu poate fi un kam fără spirite intermediare. Fără sprijinul spiritelor, nimeni nu va îndrăzni să plece într-o călătorie atât de îndepărtată și periculoasă, care este ritualul.

Toate acțiunile de cult pe care șamanul le va îndeplini și toate rezultatele pe care le obține, sunt realizate cu ajutorul spiritelor chemate de șaman la el la începutul fiecărui ritual. Unii dintre ei îi spun lui Kam motivele bolii umane și unde să găsească dublul pierdut; altele ajută la orientarea și mișcarea în timpul ritualurilor din sfera cerească, pe pământ (de-a lungul munților, crestelor, taiga) sau în lumea interlopă; încă alții protejează de spiritele rele și de șamanii ostili. Kama își numește garda personală kurcha (cerc), în timp ce spiritele își împletesc un inel în jurul capului, trunchiului, brațelor și picioarelor. Unele spirite ajută la livrarea sacrificiului zeității: ele poartă vase cu băuturi de sacrificiu, conduc pe Borah sacrificiului. Ele ajută să ajungă la zeitate, să conducă un dialog cu el.

Fiecare șaman are spiritele lui, de altfel, eterogene ca compoziție. Spiritele sunt comune tuturor șamanilor: patroni și ajutoare. Patronii sunt spirite de rang înalt: Ulgen și fiii săi, zeitatea focului, stăpânii munților sacri. Spiritele ajutătoare formează două grupuri. Într-un grup, strămoșii șamanului, care au fost kam în timpul vieții lor. Al doilea grup include spiritele de serviciu, care sunt convocate înainte de ritual prin lovirea unei tamburine. Aceste spirite umplu tamburina și îl însoțesc pe șaman în timpul călătoriei sale către una sau alta sferă a Universului. Spiritele de serviciu ale tamburinului (chalular) constituie puterea reală a șamanului. Șamanul prețuiește și caută să înmulțească aceste spirite, inclusiv în numărul lor de strămoși - șamani. Spiritele personale atrase de șaman îi determină cultul și posibilitățile magice. Nu este posibil să le oferim o descriere detaliată din cauza abundenței lor. Pentru fiecare kama, ei, în special spiritele de serviciu mici sub formă de animale, păsări etc., sunt pur individuale.

Șamanismul buriat

Legendele antice spun că o persoană nu poate deveni șaman după bunul plac, trebuie să aibă semne speciale de la naștere, cu care, conform voinței strămoșilor, o persoană este înzestrată chiar înainte de naștere. Spiritele înseși le-au apărut aleșilor. Acest dar se numește uthe sau rădăcină șamanică, care îi oferă proprietarului său capacitatea de a vindeca și de a influența magic lumea, clarviziune etc. Puterea tuturor liniilor şamanice constă în continuitatea moştenirii uthe. În cele mai multe cazuri, viitorul șaman se află printre copiii nou-născuți, prin linia masculină, dar uneori darul este transmis prin mai multe generații, așa că este imposibil de spus cu siguranță dacă un nou șaman se va naște imediat după moartea unuia existent. sau nu. „Alegerea” a fost determinată de un semn special - tengerin temdeg (marca divină): pete neobișnuite pe piele, degete suplimentare, comportament în afara acestei lumi. Se crede că un șaman adevărat are un os în plus și sufletele care au studiat știința șamanică într-o altă lume pot fi șamani excelenți. Pentru unele popoare din Siberia, șamanul poseda cavități „în plus” în corp și putea, după bunul plac, să înfigă fără durere obiecte ascuțite, cuțite etc.

În Buriația, timp de câteva secole, în principal șamanismul masculin, în ciuda faptului că la începutul primei mii de ani a erei noastre, a existat situația opusă. În limba Buryat, șamanul este numit „bo”, șamanul este numit „udagan”.

În cazuri unice, cel ales pentru a deveni șaman se poate naște sub chipul unui diavol: cum arată o persoană, iar tatăl său este un fel de spirit. Mama unui astfel de copil dormea ​​sub un copac singuratic sau sub o stâncă de piatră. Conform credințelor buriate, călătorind prin lume, spiritele, de regulă, se opresc în astfel de locuri.

Înainte de a accepta darul unui șaman, de obicei o persoană suferă de o boală șamanică (Ongon daralga), el experimentează o stare aproape de moarte. Ei vin la el sufletele morțilorșamani și chinuiește-l pentru o vreme, tăiați corpul în bucăți, scoateți oasele din corp, numărați-le și introduceți-le înapoi, turnați sângele și turnați din nou în vase. Ca urmare a încercărilor dureroase, spiritele strămoșilor îi transmit succesorului un limbaj secret care este folosit pentru a comunica cu spiritele și zeitățile. Boala, care durează de la câteva luni la câțiva ani, împiedică o persoană să mănânce sau să bea practic orice. Vindecarea vine în momentul acceptării nevoii de a deveni șaman. Dacă un șaman se opune voinței spiritelor și strămoșilor, nemulțumirea acestora se îndreaptă către rudele și prietenii săi: sunt grav bolnavi sau mor pe neașteptate. Dacă o persoană se încăpățânează să reziste destinului, ongonii îl vor ucide.

Când Ongon Daralga se termină, noul șaman trebuie să-și găsească un spirit slujitor, el îl va ajuta în ritualuri. Personalitatea și dispozițiile șamanului determină ce fel de spirit poate primi și educa. De aceea, șamanii sunt împărțiți în oase „albe” și/sau „negre”. Primii fac bine. Potrivit legendelor, ei pot purta haine albe de mătase și pot călăre cai albi. Osul „negru” se caracterizează prin răutate și dispoziție agresivă. Potrivit legendei, dacă șamanului „negru” îi lipsește puterea, el este angajat în selecția energiei de la alți oameni.

Primul spirit care îl ajută pe șaman este slab și mic. Este nou-născut, așa că este hrănit cu lapte. Nu lua această expresie la propriu. De obicei, sensul acestui rit este că laptele este turnat într-o cană și stropit pe pământ și în aer. Acțiunea este însoțită de un apel către strămoși. Cu cât hrăniți spiritul cu mai multă sârguință și mai regulat, cu atât mai repede crește dimensiunea și, în consecință, puterea. Relația dintre spirit și șaman se bazează pe beneficiul reciproc: spiritul ajută la îndeplinirea cererilor umane, primind hrană și educație ca plată.

În tradiția oaselor „negre”, când spiritul crește, nu-i ajunge să mănânce lapte singur. Se sacrifică un pui. Pe măsură ce crește și dobândește mai multă putere, slujitorul are nevoie și de mai multă hrană și un berbec este sacrificat pentru el. Un spirit care mănâncă mai mult de un berbec se numește anda și poate prelua controlul asupra șamanului. Spiritul mai sus în ierarhia puterii este rotund. El domină complet șamanul și necesită un sacrificiu mai mare - un cal. Ronii sunt foarte puternici, pot ucide o persoană și pot subjuga întregul clan Buryat. Pofta de sânge a lui Rone crește rapid: în legende există cazuri în care spiritele au cerut sângele unui copil mic.

În tradiția osului „alb” - este, de asemenea, necesar să se solicite ajutorul spiritului, el va ajuta și șamanul pentru mâncare. Creșterea spiritelor, șamanii „albi” nu le fac sacrificii sângeroase: dulciurile, laptele, alcoolul, fumul sunt folosite pentru mâncare. Animalele de sacrificiu sunt dedicate spiritelor și zeităților și nu sunt sacrificate: după un ritual special, bucăți de material colorate sunt țesute în lâna lor și sunt inviolabile până la sfârșitul vieții.

În timpul vieții, șamanul suferă inițieri (de la 9 la 12). Șamanii care au primit nivelul de inițiere 9-12 se găsesc doar în Mongolia; în Buriația, cel mai înalt nivel este încă considerat a fi 8.

Buriații cred că puterea unui șaman puternic apare după moarte, ea (moartea) este însoțită de diverse semne: alunecări de teren, inundații, cutremure, furtuni, uragane și vânturi puternice, incendii gigantice atotconsumătoare. După moarte, buriații l-au îngropat pe șaman în pământ sau legat de un copac. Sfârșitul vieții în această lume nu înseamnă dispariția din lumea de mijloc pentru șaman. Sufletul poate deveni unul dintre Burkhanii locali sau se poate încarna într-o pasăre (vultur sau corb). Cultul vulturului printre buriați are rădăcini foarte vechi. În legendele buriaților, vulturul pleșuv (Burkhan shubuun) a fost primul care a primit un dar șamanic de la tatăl său Ute babai, proprietarul pr. Olkhon. Legendele spun că persoana care a ucis, a rănit vulturul trebuie să moară în viitorul apropiat.

Este interesant că în unele regiuni din Buriatia se crede că spiritele șamanilor își păzesc mormintele. Deci, la una dintre înmormântările din stepa Kuytun, trăiesc un număr mare de vulturi și alte păsări de pradă, ceea ce nu se observă în niciun alt loc din valea Barguzin. Acest lucru se datorează cel mai probabil prezenței rozătoarelor mici. Locuitorii locali încearcă să ocolească cimitirele șamanice și, dacă se găsesc în apropiere, efectuează un ritual de venerare a ongonilor. Astăzi se spune că nimeni nu știe ce os, „negru”, „alb”, este îngropat în acel loc. De aceea, pentru orice eventualitate, trebuie să cereți ajutorul strămoșilor voștri și să liniștiți spiritele.

Rugăciunile, ritualurile și alte acțiuni magice în șamanism printre buriați sunt variate și au o anumită ordine. Există ritualuri de grup (generice) și personale, care sunt atât obligatorii, cât și opționale, regulate și neregulate.

Buriații au locuri sacre, diferite pentru fiecare clan, unde se țin ritualuri. Se pot distinge prin stâlpi - serge sau barisa, legați cu panglici multicolore, copaci legați și cu panglici, pietre sacre-o. Există bănci și un șopron lângă locuri semnificative. Buriații, și nu numai buriații, conducând sau trecând pe lângă un loc sacru în semn de respect, se opresc într-un astfel de loc, picurați alcool, legați panglici - zalaa, aruncați țigări, cereale, chibrituri, dulciuri, fleacuri. Pe lângă astfel de locuri, șamaniștii pot desfășura ritualuri în aer liber sau acasă, în curtea casei, pe stradă.

Șamanismul iakut

În mitologia, ideologia, cultura rituală a șamanismului iakut, într-o măsură sau alta, se reflectă viziunea asupra lumii și viziunea despre lume a vânătorilor de pădure, primii crescători de vite, fermierii din munții Altai-Sayan, Mongolia, regiunea Baikal, Transbaikalia.

În șamanismul iakut, există: un sistem dezvoltat de mitologii, prezența unui cleric profesionist, un set de atribute, o școală specială de inițiere, precum și o terminologie stabilită și consacrată.

Yakuții (Sakha) credeau că Natura este vie, toate obiectele și fenomenele naturii au propriile lor spirite.

Tunetele și fulgerele au fost spiritualizate din fenomenele elementului natural. Zeul tunetului avea mai multe nume Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasin, Buurai Dokhsun; Se credea că zeul tunetului urmărea spiritele rele - abaasy cu săgețile lor tunătoare, copacul spulberat de fulger poseda putere de vindecare, s-au dus la acest copac și au căutat acolo o piatră neagră, care a fost numită instrumentul zeității lui Tunet.

Pietrele situate separat de origine glaciară de o formă neobișnuită au devenit obiect de venerație. Dacă și-au schimbat poziția (întins pe o parte), atunci asta prefigura moartea cuiva din zona apropiată. Potrivit părerilor iakutilor Vilyui, de fiecare dată după fătarea vacilor, o astfel de piatră neobișnuită a primit un cadou sub forma unei frânghii pestrițe cu cârpe și păr alb de cal (coarda era atârnată de un copac sub care aşezarea pietrei). Oamenii puteau atinge astfel de pietre doar donând ceva (monede, resturi de materie etc.).

Yakuții credeau în existența pietrei magice, cu care era posibil să se schimbe vremea. Se credea că dacă o femeie se uită la Sata, acesta își va pierde puterea. Piatra magică a fost găsită în stomacul sau ficatul animalelor și a unor păsări (cal, vacă, elan, căprioară, cocoș de pădure). Sata a fost învelită în scoarță de mesteacăn pură, apoi învelită în păr de cal și nu a fost arătată către cer (există informații că a fost ținută în pielea unei vulpi sau a veveriței). Invocarea ploii, zăpezii și vântului cu ajutorul unei pietre magice s-a făcut printr-o vrajă specială.

Vântul avea spiritele gazdă, așa că erau patru vânturi principale, nord, sud, est și vest. Ei erau conduși de patru spirite bune care trebuiau să păzească liniștea celor patru părți ale pământului, iar vânturile intermediare veneau de la spirite rele care se certau între ele și aduceau necazuri oamenilor.

Primăvara și toamna, iakutii aduceau cadouri proprietarului apei. A existat o interdicție strictă de a arunca obiecte ascuțite în apă - ai rănit ochii proprietarului apei, iakutii l-au numit pe proprietarul spiritului lacului „bunica” și i-au cerut să ofere o captură bogată de pește.

Focul era personificat sub forma unui bătrân cu părul cărunt, proprietarul focului era cel mai venerat. Toate sacrificiile au fost aduse prin foc: prin trosnetul focului, ei au ghicit ce îi așteaptă în viitor. Dacă spiritul focului era nerespectat, proprietarul focului pedepsea, acoperindu-l cu ulcere; dacă greblau cărbunii cu obiecte ascuțite, atunci se presupune că ochii proprietarilor focului erau străpunși. Trecând de la o locuință la alta, nu au stins niciodată focul, ci l-au purtat cu ei într-o oală. Spiritul - stăpânul vetrei era considerat spiritul patron al familiei.

Unul dintre principalele spirite gazdă a fost proprietarul pădurii, Baai Baiyanai, iar norocul în industria pescuitului depindea de el. Înainte de a merge la vânătoare, i s-a cerut să dea pradă, în timp ce ei aruncau o vrajă și aruncau bucăți de grăsime în foc. Iakutii de Nord au făcut imagini cu eseken - o amuletă care promovează o vânătoare de succes. În cele mai vechi timpuri, fiecare clan Yakut considera un animal drept strămoș și patron sacru, pe care membrii acestui clan nu puteau să-l omoare, să mănânce și să-l numească pe nume. Astfel de animale includeau lebada, gâsca, corbul, vulturul, armăsarul cu buze albe, șoimul, șoimul, hermina, veverița și cimia. Păsări precum o lebădă, un vultur, un corb, un șoim, conform miturilor Yakut, le-au adus oamenilor foc atunci când erau la un pas de moarte. Vulturul era considerat fiul zeității cerești Khomporun Hoti, capul tuturor păsărilor. Practic, totemurile Yakut erau păsări; printre animale se găsesc printre totemuri ursul, râsul, chipmunk, veverița și hermina.

În ceea ce privește animalele domestice, acestea au fost create de zeitățile bune ale aiyy. A existat un mit conform căruia creatorul suprem Yuryung Aiyy Toyon (zeitatea Raiului) a creat un cal și un om în același timp și, conform unei alte versiuni, el a creat mai întâi un cal, din care provine jumătate de cal și jumătate de om. el, și abia atunci un om. Cultul calului alb era asociat cu cerul, în legătură cu sacrificiile fără sânge pentru lumea superioară au fost aduse numai de vitele cal sau hrana albă de lapte (kumis). Craniile cailor lor preferați erau atârnate de copaci.

Mesteacănul a fost considerat arborele sacru al zeităților cerești; a fost folosit ca atribut ritual în ritualurile ciclului de viață. Iakutii credeau că copacii pot da un suflet unui copil, așa că femeile sterile au cerut un copac (mesteacăn, zada) cu o coroană care crește împreună în vârf - sufletul unui copil. Iakutii aveau un ritual de „a face un cuib pentru sufletul unui copil”, unde un cuib pentru viitorul suflet al unui copil era construit pe un copac special cu opt trunchi. Formula „copac-pasăre” poate fi văzută clar în cultura mitologico-rituală a iakutilor. Sufletul a fost reprezentat sub forma unei păsări, iar motivul creației dintr-un ou a fost cel mai clar exprimat în mitologia șamanică. Judecând după mituri, vulturul a incubat șamani pe un mesteacăn sacru (zadă).

Un șaman ar putea fi o persoană marcată de voința zeilor sau a spiritelor, care are un dar ereditar în familie sau care a intrat în contact cu un șaman decedat. O astfel de persoană de la naștere a avut câteva semne speciale și a trecut testul de boală cauzat de faptul că kut-ul său a fost dus de spirite pentru educație, care pot fi mesageri ai oricăreia dintre cele trei lumi. Cel mai puternic șaman a fost crescut în Lumea Superioară într-unul dintre cele nouă cuiburi ale arborelui sacru al șamanului. Cu cât este mai sus cuibul, cu atât şamanul se naşte mai puternic.

Cel mai dificil test este etapa inițierii în șamani - ettenii, adică disecția corpului. Initiatul se refugiaza intr-o padure adanca, unde i s-a construit deja un urasu, o locuinta conica de vara acoperita cu scoarta de mesteacan. În timpul somnului sau a unei stări de leșin profund, în care viitorul șaman stă de la trei până la nouă zile, spiritele tuturor celor trei lumi, spiritele tuturor bolilor, se îngrămădesc la el, taie corpul în bucăți și sunt tratate cu carnea și sângele lui. , după care iye-kut - mamă - sufletul adună oase, iar trupul renaște la viață, dar într-o calitate nouă, supranaturală. De acum încolo, şamanul poate comunica cu spiritele, poate îmbrăca orice înfăţişare.

Dacă disecția este un test fizic, atunci următoarea etapă de inițiere în șamani poate fi numită o lecție spirituală pentru el. Acesta este un ritual de ritual comun al unui tânăr șaman cu un profesor experimentat în fața publicului, când trebuie să combine cu pricepere improvizația cu schema canonizată a „călătoriei în Univers”. Bătrânul șaman îi arată tânărului șaman cărările spiritelor, aflându-se pe o pajiște senină sau urcând un munte. Ambii șamani purtau costume rituale și luau tamburine în mână. Era sacrificat un animal de jertfă, cu care erau hrănite spiritele şamanice, iar unele erau mâncate de cei adunaţi, pentru care această zi era sărbătoare. După ce a trecut ritul de trecere, tânărul șaman a dobândit proprietăți corporale și mentale speciale și a putut pătrunde în toate lumile.

Kamlania a fost realizată conform canoanelor general acceptate. Toate pregătirile pentru acest sacrament au fost făcute de asistenții kuturuksuts. În funcție de scopul ritualului, șamanul a adresat ritualuri spiritelor din Lumile Superioare sau Inferioare. În același timp, a făcut o călătorie lungă, făcând opriri de-a lungul drumului la așa-numitele olokhs, disponibile pe fiecare nivel al sferei cerești sau al lumii interlope. Pe fiecare olokh, el a comunicat cu spiritele, cerându-le permisiunea de a continua.

Astfel, rănirea șamanului era o acțiune vie, de obicei efectuată noaptea în lumina slabă a focului, care îi sporea misterul și speria oamenii.

Informații similare.

În timp ce mulți consideră afirmațiile despre fenomene extraordinare cu o doză sănătoasă de scepticism, în unele culturi contactul cu forțele supranaturale este acceptat necondiționat. Din cele mai vechi timpuri, sistemul tribal venera oamenii despre care se credea că au capacitatea de a comunica cu zeitățile și spiritele.

Erau numiți cu diferite nume: văzători, vindecători sau vindecători, dar cei mai faimoși dintre astfel de oameni sunt șamanii și apelau la ei atunci când era necesar pentru a se vindeca de o afecțiune fizică sau emoțională, pentru a se asigura de hrană în vremuri de foamete, pentru a ajuta la găsirea lor. obiecte lăsate sau pierdute undeva: prezice viitorul, controlează vremea, readuce sufletele celor bolnavi plecați și ghidează sufletele morților.

Șamanii încearcă de obicei să comunice cu lumea spiritelor în timp ce sunt în transă. Pentru a intra în această stare alterată de conștiință, ei folosesc metode similare cu cele folosite în experimentele moderne în parapsihologie.

Ei fie meditează în tăcere, fie se concentrează pe sunetele ritmice ale tobei, cântării sau dansului; se pot abține de la mâncare sau pot lua substanțe halucinatorii. Odată ce sufletul și trupul au intrat în transă, șamanul are ocazia – adesea în așa-numitul zbor șamanic – să viziteze lumea spiritelor. Acolo şamanul primeşte un mesaj care poate veni la el sub forma unui cântec magic, rugăciune sau cântat; aceasta este adesea exprimată sub forma unei viziuni luminoase care dezvăluie natura vieții.

În rare ocazii, șamanii au încercat să descrie în cuvinte și imagini unele dintre revelațiile lor, adesea inefabile, pe care le-au primit în călătoriile extraordinare în lumea spiritelor. Un exemplu sunt culturile religioase ale indienilor din America de Nord.

Spiritele lui Anarkuac.

Când exploratorul danez Knud Rasmussen a venit în America de Nord arctică în 1921 pentru a studia cultura eschimoșilor Igloolik, el a întâlnit acolo o cultură care se învârtea aproape în întregime în jurul unei multitudini de creaturi invizibile - spiritele care trăiau în fiecare persoană, animal și obiect, și spiritele care au răspuns Fenomene aparent inexplicabile precum boala și vremea rea.

De la un șaman eschimos pe nume Anrkuak, care și-a reprodus viziunile despre creaturi din memorie și le-a descris în detaliu pe hârtie. Rasmussen a învățat că unele spirite erau amabile și îi ajutau pe eschimoși, altele erau agresive și neprietenoase, iar unele erau doar rele. Deși eschimoșii au încercat colectiv să țină spiritele rele departe de ei, urmând ritualurile și tabuurile prescrise, doar șamanii au reușit să le alunge complet.

Anarkuak în șamanismul său a fost ajutat de așa-numitele spirite ajutătoare. Potrivit lui, i-au pătruns trupul sau pur și simplu i-au strigat numele, iar când a răspuns, puterea lor a devenit puterea lui. La început au venit multe spirite bune, asemănătoare cu monștri sau animale feroce care trebuiau îmblânzite sau liniștite. Dar, de îndată ce spiritele-ajutoare au început să se supună, au stat deja ferm de partea lui, au fost loiali și au ajutat cu ușurință șamanul.

Anarkuak a susținut că spiritul lui Igtuk a fost sursa sunetelor înfundate care veneau din munții arctici. Potrivit șamanului, avea un singur ochi uriaș, care era pe corp, la același nivel cu brațele. Gura se deschise larg și o prăpastie uriașă întunecată se deschidea înăuntru. Și bărbia era acoperită cu un strat gros de miriște.

La scurt timp după ce părinții lui Anarkuak au murit, el a spus că un spirit de tristețe numit Issitok, sau Ochiul Uriaș, a venit la el. „Nu-ți fie frică de mine”, a spus spiritul, „căci și eu mă lupt cu gânduri triste. De aceea, voi merge lângă tine și voi fi spiritul tău ajutător”. Ulterior, el l-a ajutat pe Anarkuak să găsească oameni care au încălcat tabuurile tribului.

Într-o primăvară, Anarkuak a văzut un spirit feminin pe nume Kvinjaruvlik, care a încercat să fure copilul, ascunzându-l sub haine. Cu toate acestea, înainte ca ea să poată face acest lucru, două spirite de ajutor puternic înarmate au venit în ajutor și l-au ucis pe răpitor.

Altă dată, în timp ce vâna o căprioară canadiană, Anarkuak a întâlnit un spirit gras pe nume Nartok. Nartok s-a năpustit asupra lui Anarkuak, de parcă l-ar fi atacat, dar când şamanul s-a pregătit să se apere, spiritul a dispărut. Mai târziu, Nartok a apărut din nou și i-a explicat lui Anarkuak că atunci când va învăța să-și controleze temperamentul, Nartok va deveni spiritul său de ajutor.

Un altul, unul dintre multele spirite pe care Anarkuak le-a întâlnit în timp ce vâna, era o creatură asemănătoare unei fiare de mărimea unui urs. Numele lui era Kigutilik. Mârâind vicios, Kigutilik a ieșit dintr-o gaură din gheață când șamanul vâna foci. Anarkuak era atât de speriat încât a fugit acasă fără măcar să cheme un spirit de ajutor.

Mare viziune asupra Elanului Negru.

Avea Elanul Negru, liderul și vindecătorul tribului indian Oglala Siu, a avut mai multe ocazii când i-a venit capacitatea de a vedea, ceea ce l-a ajutat să-și conducă poporul dintr-o serie de eșecuri. Cu toate acestea, prima dată când Black Elk a intrat în lumea spiritelor când era încă un băiat foarte tânăr.

În 1931, Black Elk, deja în vârstă, și-a împărtășit impresiile poetului John G. Nyhardt, care le-a descris mai târziu în versuri. După cum a spus Black Elk, de câțiva ani spiritele l-au sunat și au cântat, iar când a împlinit nouă ani, vocile au spus: „Acum este momentul”. După aceea, Elanul Negru s-a simțit brusc rău și a murit timp de douăsprezece zile; în acest moment i-a venit o mare viziune.

Potrivit acestuia, două spirite au coborât din cer pentru a-l scoate din casă, iar împreună cu ele Elanul Negru a intrat în „lumea de dincolo de nori, pe o câmpie mare albă cu dealuri și munți înzăpeziți”. Acolo, Elanul Negru a întâlnit șase bătrâni, cele mai puternice spirite din lume. „Păreau cât se poate de bătrâni, la fel de vechi ca dealurile, ca stelele”, a spus el.

Bătrânii i-au spus Elanului Negru despre valorile spirituale ale vieții și i-au arătat simbolurile vieții lor: o cană cu apă și un arc cu care poți crea sau distruge viața; iarbă vindecătoare și vânt sacru de curățare; pipa păcii și iarba înțelegerii; cercul lumii, simbolizând; ramură înflorită, simbol al arborelui vieții. Apoi Elanul Negru a fost condus în centrul pământului, unde i s-a arătat „bunătatea, frumusețea și singularitatea pământului înflorit, formele spirituale ale lucrurilor așa cum ar trebui să fie”.

Când i-au spus totul, cel mai vechi bătrân l-a lăsat pe Elanul Negru să se întoarcă, spunându-i: „Trimite cu forță înapoi de unde ai venit”. Elanul Negru s-a întors în satul său; iar boala lui dispăruse. Dar el însuși se schimbase deja pentru totdeauna. Nepăsarea copilărească s-a transformat în el în maturitatea unui om, în ale cărui cuvinte a fost urmărită înțelepciunea veacurilor.

Puterile peyotei.

Pentru șamanul Ulu Temeya, ca și alți șamani din triburile indiene mexicane Huichol, somnul fără vise este mult mai rău decât lipsa somnului, deoarece șamanii din vise și viziuni primesc mesaje de la zei. În vise, șamanul primește previziuni despre viitor, amintiri despre obligații pe care trebuie să le îndeplinească sau ritualuri care trebuie îndeplinite, raportări despre cazuri de jignire a spiritelor și i se oferă mijloace de pedeapsă.

Dar, în timp ce visele vorbesc despre ceea ce trebuie făcut, posibilitățile reale ale șamanului îi sunt arătate în viziuni - imagini caleidoscopice care apar după ce șamanul mănâncă muguri îmbătători sau vârfuri de cactus peyote. Șamanul părăsește realitatea, iar în viziuni pătrunde în lumea interioară, unde spiritele împărtășesc cu el secretele omnipotenței lor și îl învață pe șaman să-și folosească puterile speciale și să le extindă.

În timp ce mănâncă muguri de peyote, șamanul poate ține în mâini un disc viu colorat, pe care l-a făcut ca discul văzut într-unul din visele sale. Astfel de discuri din vise amintesc șamanului de promisiunile pe care le-a făcut zeilor într-una dintre viziunile sale din trecut. Pentru a-și îndeplini obligația, șamanul oferă discul zeilor.

Discurile colorate sunt, de asemenea, considerate o recompensă din partea zeilor pentru loialitatea față de un jurământ sau un acord și se crede că ele conțin esența și, prin urmare, puterea zeilor. Pe lângă discurile colorate, pene de pasăre atașate unei săgeți sunt un atribut al puterii șamanului. Se crede că păsările sunt mesageri ai zeităților și, cu ajutorul bastoanelor și discurilor cu pene, sunt create canale de comunicare cu zeii. Aceste articole sunt păstrate în coșuri de răchită și sunt folosite în aproape toate ritualurile șamanice. Ele apar atât în ​​viziuni după consumul de peyote, cât și în viziuni ale unei ceremonii de chemare a ploii.

Cuiva poate să nu-i placă această parte a articolului. Cu siguranță nu îi vor plăcea dezvoltatorii și administrația comunității ruse a jocului (cu excepția cazului în care, desigur, îl citesc). Dar credem că este necesar să vorbim despre asta - este extrem de important. Plarium (dezvoltatorii de jocuri) avea sediul în însorita San Francisco, SUA. Și acum birourile companiei sunt situate în SUA, Israel, Ucraina și Rusia. Se vede că compania este bună, mare, a făcut câteva proiecte foarte bune, unul dintre aceste proiecte este Vikings: War of Clans. Mulți specialiști buni lucrează în ea în diferite domenii și scopul principal al companiei este să facă bani. Aceasta ar fi o oportunitate de a plăti munca dezvoltatorilor, de a plăti chiria de servere, de a dezvolta actualizări și proiecte viitoare. Fiecare dintre noi, cei care jucăm Vikingii, știm bine ce este F2P, cu ce se mănâncă și ce postgust rămâne.

După cum spun dezvoltatorii, jocurile online au depășit 1.000.000 de jucători. Desigur, nu știm cifrele exacte și nu știm câți jucători „în direct” sunt prezenți în joc. Dar sunt trei puncte extrem de importante, în ciuda întregului joc online, în ciuda actualizărilor destul de dubioase, în jocul de acum

1. Destul de plictisitor.
2. Fără a investi 30-50 de dolari o dată la două sau trei luni, este practic imposibil să concurezi.
3. Intri în joc fără sete de bătălii, ci doar resetați resursele și efectuați câteva acțiuni zilnice în castel.

Acesta este rezultatul mai multor actualizări pentru 2017. Șamanii și runele trebuiau să aducă o oarecare varietate jocului - și au făcut-o. Dezvoltatorii au decis să se îndepărteze de conceptul de F2P și să treacă la P2W (plătiți și câștigați). Încă o dată, scopul principal al jocului pentru dezvoltatori este profitul. Totul este clar, nu există întrebări. Dar limitarea acțiunilor jucătorilor și forțarea lor să cumpere pachete de donații este o alegere destul de dubioasă. Deci, se dovedește că acum oamenii nu se târăsc de sub scuturi. Și dacă ies, vor fi tăiați instantaneu de „jucătorii grasi” de la rădăcină. Toate acestea sunt o modalitate sigură de a slăbi interesul pentru joc. Ne-am bucura să greșim, dar deocamdată, chiar și fără a avea acces la numerele online, jocul este destul de plictisitor. Puteți obține și pompa șamani numai pentru pachete de donații. Cu această abordare, alegerea clanului nostru a rămas aceeași, dacă jocul trece la modelul P2W, nu mai este nimic de făcut în el (site-ul va fi în viață și oricum actualizat, deoarece mai mulți jucători îl actualizează).

Sau poate, ei bine, lor... Acești șamani?

După cum am scris mai sus, șamanii sunt un instrument destul de puternic pentru dezvoltarea ta în joc. Indiferent ce stil de joc preferați - militar sau fermier, șamanii vă vor crește semnificativ caracteristicile. Dar în cazul agriculturii, orașul tău nu va suferi prea mult dacă nu pompezi activ șamani, ceea ce nu se poate spune despre stilul militar al jocului. Fără un șaman pentru tipul de trupe pe care l-ați ales (Îți amintești de ce exact un tip de trupe? Dacă ai uitat, atunci citește cele două articole ale noastre „” și „”), nu are sens să intri în luptă. Avantajele unui jucător cu un șaman de profil pompat față de cineva care nu are niciun șaman de profil sau nu are deloc unul vor fi extrem de mari. Deci, alegerea desigur, în orice caz, va fi a ta, dar reține că în acest joc, forțele s-ar putea să nu fie egale inițial.

Ne vedem în următoarele articole despre șamani!

Atributele șamanului, obiectele de putere

Principalul atribut al unui șaman este costumul său. Costumele șamanilor sunt diferite pentru diferite națiuni.

Ca exemplu, să dăm o descriere a costumului șamanului siberian:

„Rochia șamanului era un caftan din piele, atât de scurt în față încât nu acoperă genunchii, dar în spate este lung, până la pământ; de-a lungul marginilor și pe toată suprafața acestui caftan, dar numai în spate, ceva asemănător unui franjuri este cusut din mănunchiuri de rovduga tăiată subțire; pe aceste curele sunt atașate zdrănitoare și glande de diferite forme, care au nume speciale, locuri și semnificații parțial simbolice.

Caftanul este neted în față și se leagă la piept cu legături de curea, iar sub gât se prinde cu cataramă. Pe el în față sunt cusute figuri de animale, păsări, pești, animale, tot felul de plăci, embleme ale corpurilor cerești, precum și glande care înfățișează părți ale scheletului uman și măruntaiele. În nord, în lipsa costumului descris mai sus, se îmbrăcă cu o haină de blană din piele de vițel, cu lâna spre exterior, de care sunt atârnate uneori din spate câteva bucăți mai importante de fier, precum: ambii „sori” , un pește, uneori acolo unde o femeie are sâni, sunt atârnate două conserve rotunde pentru a-i reprezenta. O șapcă de călătorie de femeie cu căști este purtată pe cap în nord. Conform credinței generale, o bucată de fier și un bibelou din rochia unui șaman au proprietatea de a nu rugini și au suflet” (Kandyba D. hipnoza rusă. - M .: KSP, 1995).

Un alt atribut important este o tamburină (sau tobă). Asemenea costumului, tamburina a fost făcută pentru tânărul șaman de către profesorul său.

Șamanii siberieni, de exemplu, au întotdeauna un tamburin în formă de ou; buza sa este făcută dintr-un copac vechi de foioase uscat pe un ciot, din partea cea mai bună a unui astfel de copac, numită „chilă”; la exterior, marginea tamburinei este decorată cu șapte, nouă și unsprezece umflături unghiulare acoperite cu aceeași piele care acoperă întregul tamburin (mai mult, pielea trebuie să fie de la un taur de trei ani); în interiorul tamburinei sunt curele legate în cruce pe mijloc de un cerc de fier cu traverse sau de o cruce; pentru acest fier şamanul, trecând degetele prin găurile corespunzătoare, ţine un tamburin. În interiorul tamburinei, de-a lungul bumei, mai ales acolo unde se leagă „curelele”, sunt multe clopote, clopoței, zdrăngănitoare de fier și oase, ascultătoare de cea mai mică mișcare a șamanului-muzician. Pentru a cânta la tamburin, şamanul ia un ciocan mic de lemn, uşor curbat, tuns cu piele din picioare de iapă sau de căprioară.

Tamburinele șamanilor sami sunt mari și rotunde, au o margine largă, un mâner longitudinal din lemn sub forma unei plăci late, una sau mai multe tije transversale (în raport cu mânerul) de fier sau din lemn, precum și un model complex pe partea exterioară a învelișului de tamburin. Aceste desene sunt destul de diverse, dar majoritatea reflectă ideea a trei lumi - Inferioară, Mijloc și Superioară. Suprafața învelișului de tamburin este împărțită prin dungi sau într-un alt fel în trei părți, fiecare dintre ele umplută cu figuri de oameni, animale, imagini ale unor creaturi mitologice aparținând lumile respective. În unele cazuri, în centrul învelișului de tamburin era înfățișat soarele, din care emană raze, parcă împart sferele de activitate ale diferitelor creaturi.

Modalități interesante de a folosi tamburinele. Dintre majoritatea popoarelor, şamanul ţinea tamburinul de mâner cu mâna stângă, iar cu mâna dreaptă ţinea ciocanul, cu care lovea tamburinul din partea acoperită cu piele. De regulă, tamburina în acest moment era în poziție verticală. Deoarece tamburina a fost folosită în scopuri diferite (la tratarea unui pacient, la prezicerea viitorului, ghicirea etc.), este posibil ca poziția tamburinei să fie diferită.

Până când găseşte analogii pentru poziţia tamburinului în timpul actiuni de cult printre sami:

„Pe el se punea un inel din metal sau arin; de acest inel se legau de obicei mai multe inele mici. Cand inelul era asezat in mijlocul tamburinului, se incepeau sa loveasca tamburinul cu un ciocan, insotind loviturile cu un cântec. Bătăitorul era de obicei din lemn sau din coarne de căprioară. direcția în care inelul se mișca de la lovituri, au recunoscut ce se cere. Când a fost necesar să se afle despre rezultatul întreprinderii planificate, noyd (șamanul Sami). - AP) a pus un inel mare cu inele mici atașate pe tamburin, astfel încât să cadă pe imaginea soarelui. mișcându-se sărat, a fost considerat un bun semn ... "(Khomich L. Shamansky toba Sami ( la problema contactelor etnice)./ În carte.Pr. probleme de istorie etnică și contacte interetnice ale popoarelor baltico-finlandeze. - SPb., 1994).

De-a lungul timpului, tamburina a căzut din uz printre diferite popoare. Printre Kola Sami, șamanii l-au înlocuit cu o centură - „foarte mult”. Această centură a fost făcută dintr-o bandă de piele, partea exterioară a fost tăiată în lungime cu benzi de pânză de trei culori - galben, roșu și negru. În centrul centurii, unul deasupra celuilalt, erau prinse trei inele metalice, în dreapta și în stânga acestora erau trei romburi brodate cu mărgele. În timpul ritualurilor, șamanul își punea această centură și în ea profețea sau vindeca bolnavii. Mai târziu, cureaua a fost înlocuită cu o eșarfă.

Printre alte atribute ale șamanului, ar trebui să acordați atenție personalului - prototipul baghetei preoțești. În înțelegerea șamanică, toiagul denotă axa dintre solstiții - puterea Soarelui și puterea Pământului.

Șamanii nord-americani au făcut un toiag dintr-o ramură tăiată dintr-un alun viu sau alt nuc. Lungimea sa este aproximativ egală cu distanța dintre umăr și vârful degetelor unei mâini întinse. Înainte de a întreprinde o „operație chirurgicală”, șamanul nu numai că cere permisiunea copacului, dar așteaptă și instrucțiuni despre unde să facă o incizie. Ramura tăiată este pregătită cu grijă pentru prelucrare ulterioară; înainte de a sculpta toiagul, șamanul îndepărtează cea mai mare parte a scoarței. Unele dintre toiag sunt sculptate cu un șarpe. Un cristal de stâncă era uneori introdus în gura unui șarpe sculptat. Unele doage sunt împodobite cu pene, pandantive și chiar cu clopoței. Simbolurile care sunt importante pentru șaman sunt sculptate sau pictate pe toiag și pe fundul toiagului.

Un alt atribut, masca șamanică, servește ca vehicul pentru exprimarea potențialului interior, de obicei în dansul ceremonial sau șamanic. Masca poate reprezenta orice animal sau spirit patron. Este purtat pentru a întări contactul intern cu aceste forțe. Măștile sunt făcute din diverse materiale... Cea mai simplă mască este pictată pe față.

În unele culturi, șamanii foloseau un pendul. Pendulul constă dintr-o greutate mică - de exemplu, un cristal de cristal, o pietricică sau un con de lemn, suspendat de un fir sau un cordon subțire. Cordonul este ținut între index și degetul mare, la 7-8 centimetri de sarcină. Mișcarea circulară a sarcinii (în sensul acelor de ceasornic sau în sens invers acelor de ceasornic), precum și oscilația acesteia în plan orizontal sau vertical, oferă un răspuns pozitiv, negativ sau neutru la o întrebare formulată în prealabil într-o formă mentală. Șamanul folosește pendulul ca mijloc de comunicare între conștient și subconștient și pentru a vorbi cu eul ascuns. Este o metodă de a dobândi cunoștințe despre lucruri care sunt dincolo de minte.

Penele de păsări aveau o mare importanță simbolică și erau foarte apreciate de indienii americani, care le-au înzestrat cu nuanțe bogate de semnificație. Șamanul folosește un evantai cu pene pentru a se fumiga pe sine și pe alții și pentru a curăța și a consacra anumite obiecte. Șamanii americani foloseau adesea pene de vulturi și alte păsări sacre, dar penele oricărei păsări sălbatice vor fi potrivite pentru scopurile noastre. Ele sunt atașate de un mâner din lemn tapițat cu piele moale sau țesătură și decorate cu un model de mărgele cu simboluri și embleme.

Un zornăitură servește ca un fel de adaos la o tamburină în unele culturi. Acest dispozitiv de sunet străvechi a fost folosit pentru a crea o atmosferă de anticipare în procesul de trecere de la un nivel de realitate la altul. De obicei, zornăiala este făcută din dovleac uscat sau piele brută și conține semințe, fasole, pietricele sau mici cristale care emit un sunet caracteristic atunci când instrumentul este scuturat. Dovleacul este atașat de un mâner din lemn sau din os. Sunetul unui zornăitură calmează delicat mintea, înlăturând bariera dintre percepția lumii materiale și realitatea spiritului. Cu alte cuvinte, ca o tamburină, servește drept „punte între lumi”; de aceea zornăitoarele sunt atât de bune pentru bebelușii care plâng.

Fluierul este un instrument de semnalizare pentru chemarea la energii superioare și comunicarea cu aliații și mentorii șamanului din lumea spiritelor. Nativii americani făceau fluiere din oasele aripii unei păsări, de obicei ale unui vultur. Fluierul (fluierul) este, de asemenea, un atribut șaman al triburilor grupului slav. În Europa, s-a transformat treptat într-un flaut și flaut. Acest lucru ne face să bănuim că legenda Flautarului, care a luat șobolanii, și apoi copiii, din orașul Hamelin, este legată de un fel de rit șamanic.

Șamanii își păstrează colecțiile de cristale, pietre, ierburi și alte obiecte de putere în pungi ușor accesibile și ușor de transportat. Uneori, aceste genți sunt plasate într-o geantă mare de umăr. Materialul pentru fabricarea genților și pungilor este de obicei piele sau țesătură groasă. Sunt decorate cu franjuri și margele, brodate sau pictate cu modele și simboluri legate de purtător. Pentru a preveni vărsarea conținutului, pungile sunt de obicei trase împreună cu fire groase sau șireturi din piele.

Sacii și pungile șamanilor în sine sunt obiecte de putere, deoarece servesc drept depozitare pentru lucrurile care conțin putere.

În timp ce obiectele de putere pot fi nenumărate, unul dintre ele iese în evidență - este un cristal de cuarț. Șamanii acordă o importanță deosebită acestor pietre ascuțite hexagonale, care pot varia în culori de la pur la alb lăptos.

Cristalul de cuarț este considerat cel mai puternic element de putere, deoarece natura sa materială și spirituală sunt una. Multe popoare o numesc „piatră vie”.

Cristalele sunt adesea presate în piele, frecându-le pe corpurile șamanilor de antrenament și chiar turnând cuarț „lichefiat” pe corpurile lor. Șamanii pun un cristal de cuarț în apă și îl beau, după care dobândesc capacitatea de a vedea fantome.

Șamanii au folosit de mult timp cristale de cuarț pentru viziune și divinație. minge de cristal cu care oamenii din cultura noastră sunt familiarizați este pur și simplu un descendent lustruit al unui vechi cristal șaman.

În Australia, cei mai buni șamani s-au uitat în cristal pentru a evoca viziuni despre trecut, prezent și viitor. Indienii trimiteau adesea un cristal de cuarț sau spiritul acestuia pentru a surprinde imaginea feței altcuiva. Această tehnică a fost folosită și pentru vindecarea la distanță lungă. Şamanul a trimis noaptea un cristal pentru a aduce imaginea bolnavului. Când a sosit imaginea, şamanul a dansat în jurul cristalului, scuturând zdrăngăneaua. Apoi șamanul a cerut cristalului să îndepărteze puterea dăunătoare din imagine. O persoană bolnavă, aflată departe, și-a revenit astfel.

De regulă, șamanul își poartă cristalul ascuns de oameni și de razele soarelui. Șamanul poporului siberian Sahov îl ține în geanta de umăr. Șamanul australian își păstrează și cristalele de cuarț într-o pungă împreună cu alte obiecte de putere, dar le poate stoca și în stomac. Un șaman Tsimpani poartă un cristal într-o pungă în jurul gâtului. Șamanul Papayan este atât de dependent de un cristal de cuarț încât arată mai mult ca un spirit păzitor decât un spirit ajutător.

Șamanul Americii de Sud are cristale de cuarț în interiorul unui zornăitori. Se crede că, după moarte, sufletul șamanului se contopește cu ei și se ridică pe cer sub formă de lumină. În schimb, sufletul șamanului se poate întoarce pe Pământ din locuința lui cerească sub forma unui cristal de cuarț.

Cristalul de cuarț este, de asemenea, asociat cu cerul și poate fi găsit de șaman la poalele curcubeului. Șamanul australian Kaby „cu multe cristale în corpul său ar putea călători în cele mai adânci fântâni unde trăia spiritul curcubeului și să dobândească și mai multe cristale”. Un astfel de șaman se ridică „plin de viață” și „devine un medic de cel mai înalt grad”.

Unii șamani din California posedau cristale foarte puternice - „strămoși”, care erau considerați deosebit de puternici. Potrivit unor credințe, trebuie să lucrați cu ele cu mare atenție, mai ales cu cele mari: dacă cristalul este deteriorat, atunci poate veni „sfârșitul lumii”.

Medicamentele psihodisleptice (halucinogene) joacă un rol esențial în ritualurile șamanilor.

În toată Siberia și Arctica încă din cele mai vechi timpuri, principalul agent psihoactiv a fost agaric muscă roșie. Printre Khanty, de exemplu, călătoriile șamanice au fost precedate de un post de o zi, la sfârșitul căruia șamanul a mâncat de la trei până la șapte agarici de muscă și s-a culcat. Câteva ore mai târziu, s-a trezit brusc, zdruncinat de tremur, și a anunțat că spiritele i-au spus. Printre Koryaks, șamanii mâncau agaric muscă, dacă era necesar să intre în contact cu spirite rele sau sufletele morților.

Amanita muscaria este cunoscută că provoacă otrăvire. După utilizarea lor, există roșeață a feței, gâtului și pieptului, creșterea ritmului cardiac, halucinații sub formă de pete colorate strălucitoare, o încălcare a orientării în timp și spațiu. Deja după câteva minute, aceste fenomene sunt atenuate. Senzația de calm durează mai mult, transformându-se într-o stare de beatitudine, care durează câteva ore.

Apropo, agaricul de muscă europeană este ceva mai otrăvitor decât cel siberian și necesită mai multă precauție atunci când este consumat. Formele ușoare de otrăvire sunt însoțite de o anumită revitalizare și spontaneitate a mișcărilor, ca de la alcool. Cu otrăvirea mai profundă, obiectele din jur încep să pară acum foarte mici, acum foarte mari, renașterea și depresia alternează.

Șamanul care a mâncat agaric-muscă stă calm și, legănându-se dintr-o parte în alta, vorbește cu membrii familiei. Dintr-o dată i se ridică ochii, începe să gesticuleze convulsiv, să vorbească cu altcineva, să cânte, să danseze. Apoi vine o pauză și, ca să se întoarcă dintr-o altă lume în a noastră, trebuie să mănânce în continuare unul sau două agarice muscă.

Acțiunea agaricului muscă ar fi mai puternică dacă alcaloidul nu ar fi excretat din organism prin urină. Prin urmare, Koryaks, de exemplu, consideră urina gândacului agaric o băutură valoroasă. De obicei, îl bea el însuși sau îl oferă altora drept răsfăț.

Trebuie remarcat aici că folosirea agaricului de muște a fost larg răspândită nu numai printre șamani, ci și în cele mai diverse culte din India. Imaginile lor se găsesc peste tot pe pereții templelor. Nemții au făcut o băutură din ele pentru berserkeri.

Numele agaricului de muște printre popoarele Ural și Siberiene este „punk” sau „bang” - un sinonim nume iranian cânepă. Cânepa, pe de altă parte, a fost folosită pe scară largă de către sciți ca remediu extatic. Din descrierile lui Herodot, știm despre sanctuare acoperite cu pâslă, cu pietre fierbinți în centrul colibei. Preoții au aruncat asupra lor semințe de cânepă și, aflându-se în norii de fum îmbătător, au intrat în contact cu spiritele și sufletele morților.

În practica șamanică de pe continentul american, ciupercile „vorbitoare” sunt încă utilizate pe scară largă: peyote, strafaria și altele, precum și extracte din liane, de exemplu ayahuasca, un decoct, a cărui componentă principală este liana de apă. Această băutură este cea mai răspândită dintre halucinogenele găsite în partea ecuatorială a Lumii Noi folosite de șamani.

Iată ce a raportat ayahuasca Terek McKenna într-o expediție de cercetare în Amazonul columbian la începutul anilor 1970:

„Șamanii Jivaro din Ecuador iau ayahuasca, după care ei - și oricine altcineva care o ia - dobândește capacitatea de a vedea o anumită substanță, despre care se spune că este violet sau albastru închis și se formează ca un lichid. Apar vărsături, aruncați acest particular. lichid; în plus, apare pe piele ca transpirația. Acest lucru curios jivaro este folosit în majoritatea ritualurilor lor de vrăjitorie. Toate acestea sunt păstrate în cel mai strict secret. Martorii oculari spun că șamanii toarnă lichid pe pământ în fața lor. și, uitându-se în ea, văd alte margini și timpuri. Potrivit acestora, natura acestui fluid depășește complet limitele experienței obișnuite, constă în spațiu, timp sau gândire, sau este o halucinație pură care capătă un expresie obiectivă, dar întotdeauna limitată de limitele lichide”.

Tutunul puternic folosit sub formă de fum sau gumă de mestecat este folosit și ca halucinogen pe continentul american.