Види шаманів. Базовий шаманізм. Основні відмінності між традиційним та базовим шаманізмом

Космос шамана

У минулі дні, коли шамани разом з іншими членами племені покладалися на мисливські навички у добуванні їжі для себе та своїх близьких, мистецтво відстеження та лову видобутку називалося "шляхом слідопиту". Мисливцеві належало знати місця проживання видобутку, його звички та особливості пересування. Завдяки своєму мистецтву він міг підкрастися до звіра досить близько, щоб завдати смертельного удару.

Сьогодні нам не потрібно полювати заради їди. М'ясо продається в красивих упаковках, які абсолютно позбавлені найменших асоціацій зі смертю. Якщо людина має готівку, рахунок у банку або кредитну картку, їй залишається лише взяти продукт із полиці в супермаркеті, покласти його в візок, оплатити покупку, а потім відвезти його додому на автомобілі. Але шлях слідопиту як і раніше необхідний для нас, якщо нашою "видобутком" стає набуття шаманських навичок - завдання куди складніше, ніж полювання на найхитріших звірів.

Поки хвилі цивілізації не захлеснули корінних американців, вони вистежували свою здобич протягом кількох годин, іноді навіть днів, як знайти найкраще становище і успішно завершити полювання. Індіанець ретельно вибирав у своєму сагайдаку стрілу, що найкраще підходила для тієї чи іншої дичини. Кожна стріла виготовлялася з великою турботою та певною метою, кожна була призначена для швидкого та безшумного ураження мішені.

Цибулю індіанця було зроблено з дерева, зрілого і загартованого часом, як і розум індіанця. Тому цибуля, певною мірою, символізувала людський розум. Тетива, пов'язана з сухожилля, була натягнута туго, як емоції. Рука індіанця уособлювала дух, що спрямовував стрілу точно в ціль. Колчан теж готувався з любов'ю та вмінням; будучи вмістилищем та захисною оболонкою для стріл мисливця, він уособлював його тіло. Стріла символізувала життєвий шлях, як результат вільного вибору та рішень - актів волі та розуму.

Такі були духовні уявлення індіанського шамана-мисливця про лук, стріли та сагайдаки. Нам потрібно пам'ятати про це спорядження під час пошуків та переслідування "видобутку", призначеного для того, щоб збагачувати та плекати наше особисте життя, здійснювати наші мрії та устремління та розкривати наш внутрішній потенціал.

Для полювання за особистою силою – здатністю виконувати шаманську роботу – нам необхідно знати найсприятливіші місця, де її можна виявити. Ми повинні навчитися розпізнавати її і наближатися до неї таким чином, щоб вона не вислизнула геть. Ми повинні

зрозуміти, як утримати силу, коли вона "спіймана", і зрозуміло, шаман-мисливець повинен знати, як готувати свій видобуток для їжі - інакше кажучи, як зробити шаманські здібності частиною нашого повсякденного життя і використати силу на благо для себе та інших людей .

Якщо мисливець хоче побачити свою здобич, він повинен зберігати мовчання та нерухомість. Ці атрибути життєво необхідні у пошуках шаманської сили. В якій обстановці ви, швидше за все, виявите ознаки цієї сили? Ясно, що вона навряд чи знайдеться в гущавині людської діяльності. Якщо ви візьмете в ліс радіоприймач або касетний магнітофон і увімкніть його на повну потужність, то важко очікувати, що дикі звірі збігуться до вас з усіх боків. Тому для пошуків сили потрібно вибрати тихе місце, де вас не відволікатимуть чи турбуватимуть хоча б протягом деякого часу. У будинку або квартирі це може бути кімната ізольована від повсякденних занять інших членів сім'ї, де ваша увага не розсіюється на несподівані прохання або дрібні справи. Якщо це означає, що вам на півгодини доведеться вимкнути телефон, нехай буде так. Тихе місце поза домом - це не громадський парк, де в погожий день можна зустріти багато відпочиваючих, а куточок природи, розташований далеко від троп. Такі місця згодом стають нашими місцями сили.

Місце сили - це ділянка, що виділяє енергію, яка благотворно впливає на людину або людей, що знаходяться на цій ділянці. Головні місця сили здавна вважалися священними через сильний вплив тих, хто ними користувався. Особисте місце сили являє собою енергетичну "кишеню" в полі Землі, що по вібрації збігається з вібраціями вашого енергетичного поля і посилює їх. Тому особисте місце сили виводить ваше усвідомлення більш високий рівень і проясняє розум, дозволяючи людині відчути приплив енергії та натхнення.

Вправа 6

Для виконання будь-якої шаманської роботи вам знадобиться місце, де ви можете почуватися спокійно та затишно, не відволікаючись на сторонні думки та заняття. Пам'ятайте, що деякі види шаманської діяльності виходять за межі часу та простору, тому вам потрібно знайти місце, де ви зможете повністю розкріпачитися. Обстановка та площа приміщення не мають значення. Важливим є не фізична ділянка, а простір духу, тому якщо у вас є вільна кімната, мансарда, підвал або навіть майстерня, цього буде цілком достатньо для шаманських занять за умови, що вас не турбуватимуть. Якщо ні, то зійде навіть кут спальні або інше місце, яке тимчасово не використовується членами сім'ї. Ви перетворюєте його на особисте місце сили, просто переключаючись на шаманську роботу на початку заняття та повертаючись до звичайних справ після його закінчення. Незабаром поясню, як це робиться.

Отже, знайдіть відповідну ділянку. Облаштуйте його, поставивши сидіння та зручну площину для записів. Крім того, на підлозі має бути достатньо місця, щоб ви могли лягти на ковдру під час деяких занять.

Вирушайте в сад, парк, ліс і знайдіть відповідне місце, де зможете розслабитися, не відволікаючись на сторонні справи. Для цього ідеально підходить невелика галявина в лісі, але зовнішній вигляднемає вирішального значення. Ви повинні почуватися невимушено, складаючи одне ціле з навколишнім оточенням.

Якщо ви живете за містом, то вибір нескладний: відвідайте будь-яке з місць, що вам сподобалися, і зупиніться там, де почуваєтеся найкраще. Однак, якщо ви живете у великому місті, ваш вибір може бути обмежений парками або іншими куточками природного середовища. Уникайте людних місць. У більшості міст є просторі парки, де можна посидіти на самоті серед дерев, встановлюючи тісний зв'язок із природою.

Не зволікайте і приступіть до пошуків своїх двох місць сили зараз.

Тепер повернемося до нашого мисливця. Він повинен враховувати час доби, коли поява видобутку найімовірніше - скажімо, на світанку або на заході сонця, - а також сезони полювання на ту чи іншу дичину протягом року. Те саме стосується і пошуків особистої сили шамана.

Ваші почуття швидше підлаштовуються до тонких енергій у періоди денного циклу, коли зовнішня активність перебуває в низькому рівні. Я віддаю перевагу для творчої та медитативної роботи раннього ранкового годинника незадовго до світанку і незабаром після сходу сонця. Найбільше я пишу від п'ятої до восьмої ранку. Подібним чином вечірній годинник, коли сутінки знаменують закінчення зовнішньої активності в природі і ваш трудовий день завершується, теж потенційно вдалий час для шаманських занять. Тут знову ж таки важливий особистий вибір: найкращий час вам настає, коли ви відчуваєте найменший тиск з боку навколишнього світу.

У річному циклі потенційно сприятливі періоди зв'язку з невидимими силами припадають на вісім сезонних свят давніх народів Північної півкулі. Ці сезонні піки докладно описані у книзі "Земна Медицина", але тут я коротко розповім про них.

Весняне рівнодення- 21 березня, коли тривалість дня та ночі збігалася, було давнім Святом пробудження. У цей час із колись "мертвої" землі починають пробиватися паростки нового життя.

Белтейн(початок травня) був Святом очікування, коли природні енергії піднімалися та досягали розквіту. Це час розділених почуттів, об'єднання та гармонізації.

Літнє сонцестояння- 21 червня, найдовший день року, коли сонячна енергія досягає максимуму, був древнім Святом досягнення. Це час кульмінації життєвих сил.

Ламмас(початок серпня) був давнім Святом нагадування, коли природа ділиться з людьми першими плодами свого врожаю.

Осіннє рівнодення- 22 вересня, коли тривалість дня і ночі знову зрівнювалася, було давнім Святом подяки. Його основний сенс – справедливий розподіл урожаю, усвідомлення необхідності давати та отримувати щось натомість.

Шемхейн(початок листопада) був давнім Святом поминання, коли видимий і невидимий світ, сни та реальність змішувалися один з одним. Він служив нагадуванням, що видиме і невидиме світло і темрява рівні партнери в Колі життя.

Зимове сонцестояння- 22 грудня, коли ніч найдовша в році, було давнім Святом відродження. Він знаменував відродження світла і нагадував у тому, що світові завжди супроводжує тінь, тому їх треба як аспекти однієї й тієї явища.

І наприкінці, Імболх(початок лютого) був Святом оновлення, часом фізичного та духовного очищення, підготовки до майбутніх змін у природі.

Тотеми, емблеми, символи, шаманські знаряддя та приладдя, а також дороговкази, такі як Шаманічне Колесо, - все це магічні стежки, які можуть призвести нас до бажаної здобичі: проявам шаманської сили. Визначивши її місцезнаходження, ми приступаємо до вистежування сили з метою її уловлювання та використання. Давайте розглянемо принцип відстеження стосовно шаманської сили.

Підкрадаючись до своєї здобичі, мисливець намагається бути непомітним, щоб не злякати його. Як він стає "невидимим"? За допомогою звичайного маскування: він стає частиною довкілля. Якщо ви хочете заволодіти шаманською силою, то маєте навчитися існувати в середовищі сили, бути учасником подій, а не стороннім спостерігачем. Дозвольте нагадати: шаманізм є шлях до знання через особистий досвід. Щоб дізнатися, ви повинні зробити. Це щось більше, ніж інтелектуальна вправа.

Щоб змішуватися зі своїм оточенням, мисливець повинен пристосовуватися до змін, що відбуваються навколо нього, а вистежуючи здобич, він враховує її звички та особливості, а також швидкість її пересування. Тому ми теж маємо пристосовувати свої звички та особливості, синхронізуючи частоту своїх енергетичних вібрацій із проявами сили. Для цього шаман б'є в бубон або барабан. Ритмічний звук тимчасово змінює частоту вібрації енергетичного тіла, дозволяючи нашому усвідомленню влитися у потік духовної енергії та розкрити можливості сприйняття на всіх рівнях нашого буття. Барабанний бій виводить розуміння з Часу, переміщуючи його з області тоналю (сфера матеріального буття, що вимірюється протягом часу) у позачасову область нагвалю (потоку загального розуміння в Життєвій Сілі). Але так само він і виводить усвідомлення з лихоліття в потік Часу.

Слово "тональ" мовою ацтеків Центральної Америки означає фізичне буття та матеріальну реальність. Все зумовлено часом - тобто все проявляється у певній формі лише на певний період, на частинку часу. У тоналі дух одушевлює, чи наділяє життям, різні форми. Поки форма може підтримувати своє буття, вона живе, але коли потік енергії переривається, то впорядкований вираз Життєвої Сили у цій формі, у даному місці та часі припиняє своє існування. Індивідуальність істоти, задуманої і втіленої в цю форму життя через одухотворення Життєвої Сили, повертається туди, звідки вона прийшла - в нагваль. Дух не може померти, інакше Бог помре. Життєва Сила і Закон передаються прямо від Великого Духа; наша індивідуальність є частиною Великого Духа і користується Законом та Життєвою Силою для свого матеріального вираження. Це Закон нашого буття.

Слово "нагваль" також походить з мови ацтеків і означає "прихований" або "оманливий". Воно означає реальність, приховану за масою речовини, - інакше кажучи, нематеріальну реальність. У нахвалі індивідуальна сутність пізнає вічність, тому що там немає часу.

Отже, вистеження мети привело нас до нового усвідомлення: це не звичайний процес полювання та лову видобутку, якби вона була чимось абсолютно незалежним від нас самих. Нагромаджуючи силу, ми змінюємося під її впливом. Дозвольте коротко повторити: щоб "піймати" шаманську силу, вам потрібно опинитися в потрібному місці, у потрібний час, стати частиною середовища, де живе сила, а потім рухатися разом з нею.

У давнину дерево було символом зв'язку між тимчасовим і фізичним, з одного боку, і вічним і духовним - з іншого. Римські завойовники у стародавній Британії іноді називали кельтських друїдів "пастирями дерев", тому що друїди часто розмовляли з деревами та молилися своїм богам у священних гаях. Шамани північних культур Британії, Європи і Скандинавії порівнювали Космос - цілісність буття - з живим деревом, організмом, що розвивається, що володіє власним розумом і усвідомленням. Тому в наших пошуках шаманської сили нам потрібно враховувати символіку Космічного Древа. Скандинавські шамани називали його Древом Іггдрасіль. Іггдрасіль - старонорвезька назва, що означала "скакун Ігга", а Ігг - одне з імен Одіна, скандинавського бога, званого в міфології "загальним батьком" або "батьком всього сущого". Скакун Одіна був міфологічною істотою, здатною подорожувати в інші царства буття. Тому Древо Іггдрасіль символізувало доступ до інших світів - інших рівнів реальності.

Космічне Древо включало кілька рівнів буття та усвідомлення, які часто називалися "світами". Це обмежені зони або рівні реальності. Їх можна зіставити з різними аспектами розуму: нормальною неспаною свідомістю, підсвідомістю, несвідомим і вищим станом усвідомлення, яке можна назвати "надсвідомістю".

Хоча буває необхідно підрозділити розум в такий спосіб, намагаючись зрозуміти його функції, важливо пам'ятати у тому, що розум є єдине ціле. Тому, працюючи зі свідомим, підсвідомим, несвідомим та надсвідомим, ми насправді маємо справу з аспектами одного розуму. Космічне дерево ілюструє цей глобальний принцип.

Матеріальний світ явищ і неспання свідомості знаходився в середині і був представлений стволом Космічного Древа. Над ним знаходився найвищий стан усвідомлення, що символізується кроною дерева. Під ним розташовувалося нижнє царство підсвідомого та несвідомого, представлене корінням дерева та ґрунтом навколо них. Вода, що живить ґрунт несвідомого, піднімалася з Колодязя Вюрд, або Колодязя Долі, де минулі справи проходять через горнило Часу, впливаючи на сьогодення та майбутнє.

У Космічного Древа був як вертикальний, а й горизонтальний план.Багатовимірна структура Космосу лежала на основі, що має форму сніжинки і в спрощеному вигляді представленою символом діагонального хреста з вертикальною лінією, що перетинає його центр.

Символ сніжинки доповнював та акцентував ще один стародавній символ хреста, вписаного у коло. Цей двомірний образ вказував на існування центральної осі, або веретена, додаючи поняття "верха" і низу" до чотирьох напрямків - вліво, вправо, вперед і назад. Тому у фізичному світі він означав: "Небо нагорі, земля внизу, захід, схід, північ та південь".

Поняття світла і темряви у давній північній традиції теж набули дуже глибокого значення. Світло нагорі було представлене Космічним Вогнем, а темрява внизу - Космічним льодом, Який вважався "ущільненням" темної енергії. Союз протилежних сил вогню та льоду, світла і темряви, ян та інь, чоловічого та жіночого божественного почав породив світ явищ "в середині всього сущого".

Шаман розглядав усі полярні сили у Всесвіті як протилежні частини одного цілого. Тому, зустрічаючись з однією з цих сил, він не забував про її двоїсту природу. День і ніч, наприклад, розглядалися не як окремі феномени, але як різні вирази того самого явища. Речовина була "щільним" проявом невидимого духу. Смерть розглядалася не як припинення життя, але як один із її аспектів: вивільнення з однієї форми буття і перехід до іншої.

Прояв у світі фізичної реальності також відбувається у двох основних аспектах - речовинному та енергетичному, - які рівнозначні та взаємозамінні. Енергія містилася у тканині Всесвіту, з якої формувалося речовина, а речовина зрештою поверталося до первинної енергії, з якої воно сталося. Таким чином, Всесвіт у давнину вважався свідомою, живою, органічною і Сутністю, що розвивається, яка, як і все інше, підкорялася законам власного буття. Людство та інші форми життя розглядалися як частина цього великого цілого.

На відміну від деяких міфів про творіння, Космос шамана не з'явився нічого. Він був проявом упорядкованого Всесвіту, що виник з первинної субстанції, що перебувала у стані хаосу. У північній міфології вбивство гіганта Іміра і подальше створення Космосу з його тіла було алегорією, що повідомляє знання про те, що впорядкований і Всесвіт, що розвивається, утворилася з живої субстанції. В її основі лежала форма сніжинки, а структура нагадувала дерево з багатоярусною кроною. Стовбур, або центральна вісь, поєднував Середній Світ фізичної реальності з іншими світами. "Нагорі" (Верхній Світ) жили сили знання, просвітлення та творчості. То була обитель богів, чи високорозвинених істот. "Внизу" (Нижній Світ) розташовувалося царство формування та зародження, де мешкали менш розвинені стихійні парфуми.

Вертикальний стовбур, тісно пов'язаний з усвідомленням живих істот, визначав дуалізм світла та темряви у свідомій, підсвідомій та неусвідомленій діяльності. Горизонтальний план був пов'язаний з енергією та показував на поділ між експансивною, електричною енергією Космічного Вогню та стискаючою, магнетичною енергією Космічного Льоду.

Ці світи були розділені не так часом і відстанню, як частотою своїх енергетичних вібрацій. Вони перекривалися з матеріальним світом і оточували його, займаючи той самий простір, але в інших вимірах. Таким чином, Космічне Древо втілювало суть багатомірного Всесвіту та служило символом внутрішньої єдності всіх форм життя на всіх рівнях буття.

На горизонтальному плані були інші аспекти буття та сприйняття, які також становили частину таємних знань шаманів.

Рунічні шамани стародавніх народів Північної Європи набували більшу частину своїх таємних знань, користуючись незграбними символами (рунами), які можна було легко вирізати на дереві або висікти в камені. На противагу сучасним переконанням, заснованим на висновках деяких антропологів, руни були не просто таємним шифром, символи якого використовувалися як заміна букв звичайного алфавіту. Цілком імовірно, що більшість рунічних шаманів не вміло читати і писати своєю рідною мовою або латиною, що стала мовою вчених людей під впливом римської культури. Насправді руни символізували різні схеми явищ та закони, що керують рухом потоків енергії. Руни були і залишаються символами космічної мови, дієвої всіх рівнях буття.

Двадцять чотири руни Старшого Футарка
та їх фонетичне значення

У найстарішому рунному алфавіті, відомому як Старший Футарк за поєднанням його перших шести символів "f-u-th-a-r-k", налічувалося двадцять чотири руни. Вони відповідають двадцяти чотирьох можливих шляхів між дев'ятьма царствами буття на Древі Іггдрасіль. Тому руни можуть служити рунічному шаману "перепусткою" вивчення внутрішнього Космосу і подорожей в інші царства буття всередині Великої Мережі.

Шамани Британії та Північної Європи добре розуміли, що Космос існує на кількох рівнях буття, що у широкому розумінні відповідають різним аспектам розуму. Ця концепція набула поширення серед корінних народів. Її відображення можна бачити в певних племінних артефактах, таких, як тотемні стовпи індіанців Північної Америки та новозеландських маорі або різьблені кришталеві жезли, які використовуються деякими індіанськими шаманами. На артефактах часто зображалися три головні духи, розташовані один над одним і підтримувані фігуркою тварини біля основи. На тотемному стовпі верхня фігура зазвичай мала крила, що мають на увазі здатність здійснювати далекі подорожі. Фігури символізували аспекти людської особистості, чи основні рівні сприйняття.

Хоча поділ людського розуму на усвідомлений, несвідомий та несвідомий аспекти не було визнано у сучасній психології до кінця XIX століття, шамани протягом багатьох століть персоніфікували їх як духів-покровителів. Шамани-кахуна на Гаваях (коли колись входили до складу великого доісторичного континенту My, що зник у водах Тихого океану після екологічної катастрофи, коли Земля перемістилася на нову, дещо більш віддалену від Сонця орбіту) уподібнювали підсвідомість прихованому духу людини, яка могла відчувати емоції і безмовно. свідомості свого носія.

Інтуїтивний творчий розум, що діяв більш високому рівні усвідомлення, вважався областю вищого "я" - безсмертного і спонукав особистість до духовних устремлінь і шляхетних вчинків.

Шамани-кахуна розглядали окремі аспекти людської особи як єдину команду. Їх єдність виявлялося у різний спосіб, але, як члени спортивної команди, кожен із яких робить свій внесок у гру і виконує певні функції, вони прагнули до досягнення однієї мети.

Американський психолог і історик релігії, який присвятив більшу частину свого життя вивченню гавайських магів-жерців і написав кілька книг про свої відкриття, називав особистість, що бере участь у свідомому повсякденному житті, або розум, що розмірковує, середнім "я" людини. На іншому рівні знаходилося нижче "я", пов'язане з пам'яттю, частково з діяльністю підсвідомого розуму та з несвідомим. Над розмірковуючим розумом знаходилося вище "я", що діє на рівні високих устремлінь розуму. Шамани-кахуна вважали ці "я" особистими духами людини, функції яких частково перекривалися.

Однак серед шаманів північної традиції існувало усне вчення, яке визнавало роль четвертого "я" - інстинктивного усвідомлення, що контролює та підтримує фізичне тіло, відповідального за його захист та виживання. Воно діяло на глибинному, неусвідомленому рівні та порівнювалося з духами тварин через свій інстинктивний характер. Оскільки воно зазвичай зникало зі смертю людини, то розглядалося окремо з інших духів.

Верховний шаман Срібний Ведмідь пояснив мені, що ці чотири усвідомлення розділені наміром. Кожне має свою особливу функцію і свій вид ментальної сили, але є лише одним із аспектів цілісної особистості.

Космічне Древо та Шаманічне Колесо є стародавніми картами, призначеними для мандрів духу. Шамани різних культур користувалися ними для пізнання себе та досягнення інших рівнів сприйняття. Кожна методика діяла ефективно у своєму культурному середовищі, але походила від більш ранньої, універсальної доісторичної системи. Вказуючи на існуючі паралелі і об'єднуючи головні принципи в струнку і гармонійну систему в дусі мандрівних шаманів, я сподіваюся не тільки наблизитися до початкової системи, а й відкрити перед сучасною людиною ясний шлях, що веде в Космос шамана, забезпечивши тверду основу для подальших досліджень.

Мандрівні шамани, що виходили за рамки племінних звичаїв, визнавали, що немає однієї групи, яка володіла б Істиною. Вони подорожували з місця на місце і від племені до племені у пошуках знань, досліджували нові можливості, вплітали вивчене у тканину вже знайомого та ділилися своєю мудрістю.

Тепер давайте розглянемо поняття розуму, яке, оскільки розум невловимий, дуже розпливчасте. У словниках розум визначається як престол свідомості, думок та емоцій. Вчені, філософи і богослови не зовсім сходяться в тому, що таке людський розум, але вони знають, що розум не тотожний мозку. Мозок - фізичний орган та центр відчуттів в оболонці черепа; його можна як біокомп'ютер, використовуваний розумом. Фізичну діяльність мозку можна визначити і виміряти, на відміну від розуму, який невловимий і нескінченний. Отже, ми ще цілком розуміємо, що таке розум, але знаємо про його існування.

Щоб полегшити розуміння розуму, ми можемо поділити його діяльність на чотири функціональні рівні. Звичайно, насправді розум не поділений на окремі ділянки з тієї простої причини, що він не має форми. Але для розуміння абстрактного поняття нашому розуму треба за щось ухопитися. У цьому полягає сенс класифікації.

Найбільш знайомий нам аспект цілісного розуму називається свідомим розумом, тому що ми постійно користуємося ним у повсякденному житті. Свідомий розум - престол інтелекту, що міркує частина нашої особистості, робить висновки і визначає подальші дії. Ми користуємося ним для інтерпретації та осмислення своїх вражень про зовнішній світ. Це наше егоцентричне "я", або середнє "я", яке користується словами та вербальною мовою.

Підсвідомий розум діє відповідно до інструкцій, закладених у нього свідомим розумом. Це тверді переконання, погляди і звички, сформовані в ранньому віці під впливом суспільства та довкілля. Все це зберігається в підсвідомому розумі разом із спогадами про усвідомлені події, тому його можна назвати службовим розумом. Я волію називати цей аспект розуму прихованим "я", тому що його діяльність в основному прихована від нас; він спілкується з нами через образи, почуття та символи.

Несвідомий розум діє автоматично та безперервно. З моменту зачаття він сприяє розвитку, функціонуванню та відновленню фізичного тіла, спочатку згідно з інструкціями, зашифрованими в генетичному коді, а потім за вказівками підсвідомого розуму. Цей аспект я називаю тілесним "я", оскільки він діє на найголовнішому рівні людського тіла. Його мовою служать хімічні процеси та електричні імпульси.

Надсвідомий розум – вищий аспект цілісного розуму. Він має абсолютну ментальну силу. Це джерело будь-якого знання, яке вам може знадобитися і яке ви можете собі уявити. Надсвідомий розум повідомляє знання через раптові спалахи осяяння. Це джерело натхнення та творчих здібностей, Розум вищого "я". Його мовою є телепатія.

Чотири аспекти цілісного розуму відповідають аспектам цілісної особистості та існують одночасно.

Людське "я" - це аспект особистості, який пов'язаний з вибором та прийняттям рішень у повсякденному житті. Воно користується розумом та аналізом, порівнює та класифікує, висуває судження та формує думки.

Царство прихованого "я" перебуває у підсвідомості, тому його діяльність протікає "під поверхнею", "під прикриттям". Воно складається з поглядів і переконань, по суті, будучи слугою людського "я", реагуючи на авторитетні судження зверху. У дитинстві наше поведінка формувалося переважно під впливом батьків і наставників; у ранній юності - під впливом культових постатей та героїв, які служили об'єктами шанування; у зрілому віці на зміну їм приходять божества, яким людське "я" вирішує присвятити свій час та енергію. Наше підсвідоме "я" майже не має здатності розмірковувати, але має велику пам'ять. Воно засвоює фізичні навички шляхом повторення і прислухається до голосу "авторитету", оскільки має довірливу натуру і вроджену готовність слухатися. Воно відчуває емоції, оскільки їхнє джерело перебуває на підсвідомому рівні.

Тілесне "я" - це біологічний розум тіла, наш охоронець та захисник. Воно має тваринну природу і тому діє відповідно до імпульсів та інстинктів. Воно реагує на страхи - або гормони, вироблювані емоціями прихованого " я " , - й у першу чергу пов'язані з фізичним виживанням.

Найвище "я" кваліфікується як найбільш високорозвинений аспект людської особистості. Воно спирається на вічні цінності. Іноді воно називається "душею" або "духом", хоча душу краще розглядати як світло індивідуальної сутності, а дух - як джерело життя. Вища "я" має можливість огляду людського життя, тому що воно може бачити минуле та найближче майбутнє поряд із сьогоденням. Думкові схеми, сформовані у теперішньому основі попередніх дій, розглядаються у процесі переходу у явлену форму. Почута молитва - приклад відповіді вищого "я", що робить зміни відповідно до думок і бажань.

Шамани-кахуна користувалися кодовою мовою, за допомогою якої стародавнє знання передавалося іншим і утримувалося в безпеці. Слова гавайської мови (одного з діалектів полінезійської групи, можливо, найближчого до мови доісторичного континенту My) розбивалися на окремі корені та комбінації голосних і приголосних, що приховували глибинний зміст. Міфи, легенди, фольклорні історії та священні писання різних культур теж містили поверхневий сенс для загального користування та внутрішній, прихований сенс, що передає одкровення глибинного знання тим, хто був здатний прийняти його. Слід розуміти, що приховане таким чином знання не обов'язково передбачало секрет, що старанно охороняється для небагатьох обраних (хоча приховування певних знань від тих, хто міг зловжити ними, було цілком виправдано). Труднощі полягали в тому, що розуміння деяких речей вимагало від людини відповідного рівня духовного розвитку.

Шамани-кахуна називали людське "я" а-uhane або uhane, де au означало "дух" або "я", а hane - "мова" або "розмова". Тому a-uhane можна перекласти як "дух, що вміє говорити". Приховане, підсвідоме "я" було відоме як a-unihipili, де nihi означало "молодий", "прихований" або "безмовний", pili - "льнутися", "чіплятися". Таким чином, a-unihipili було прихованим і безмовним, простодушним "я", що льнувся до a-uhane. Найвище "я" називалося aumakua, де makua означало "старший" або "батьківський". Aumakua було "старшим" - тобто більш зрілим аспектом людської особистості, що опікується іншими. Інші шамани називали його hokkshidah.

Вище "я" існує протягом дуже довгого часу. Воно має як чоловічі, так і жіночі атрибути. Його зв'язок із людським "я" схожий на відносини між дитиною і люблячими батьками. Всім людським істотам притаманні зростання та розвиток усвідомлення. Опанування багатством досвіду та сприйняття, настроювання людського "я" на цілі вищого "я" забезпечує цей розвиток і посилює світло свідомості.

Коли неофіту стародавньої мудрості пропонували "пізнати себе", це мало на увазі щось більше, ніж розуміння людського "я". Це означало потребу в осягненні всіх аспектів людяності та гармонізації окремих "я" в згуртовану, працездатну єдність на виконання істинної мети нашого життя і виправдання інкарнації в цьому місці і зараз. Це є основою шаманізму і в наші дні.

Людське "я" користується словами для спілкування. Слова виражають енергію наших думок та ідей, роблячи її доступною іншим людям. Приховане "я" не користується словами, але спілкується через почуття та образи. Вища "я" теж користується образними та інтуїтивними спонуканнями через спалахи натхнення. Мовою тілесного "я" є електрохімічні імпульси. Образи, інтуїтивні почуття, натхненні ідеї та електрохімічні імпульси – все це форми енергії, які використовуються окремими аспектами цілісного розуму. Все, що існує, теж являє собою форми енергії, організовані в поєднаннях, що постійно змінюються. Тому мова образів та імпульсів уможливлює спілкування з енергетичними системами інших форм життя - з іншими розумами, або духами, що мешкають на інших рівнях буття. Всі ми від природи наділені необхідним спорядженням для виконання цього завдання. Однак через те, що ми не знаємо, як ним скористатися, або навіть не підозрюємо про його існування, воно залишається незатребуваним. Шаманська сила дає можливість скористатися цим спорядженням.

Завдяки усвідомленню аспектів розуму і царств сприйняття мандрівний шаман не тільки може вивчати Космос і переходити від одного рівня реальності до іншого, але також має значно більшу владу над своїм особистим життям у середньому світі фізичного буття.

Якщо ми дійсно хочемо змінити світ на краще, то маємо спочатку змінитись зсередини. Як це зробити? Індіанські шамани рекомендують не ставитися до життя дуже серйозно і частіше посміхатися, щоб викликати внутрішню зміну. Згідно з даоським вченням, секрет набуття душевної гармонії полягає у внутрішній посмішці. Тож вчіться посміхатися! Ви добре почуватиметеся, але не тільки. Адже усмішка має величезну силу. Вона випромінює благотворну енергію, яка називається енергією кохання.

Енергія кохання - це сила, завдяки якій все почало бути і від якої походить все суще. Стихії Вогню, Води, Повітря та Землі беруть початок у ній. Все творіння в буквальному значенні було викликане життям силою любові. Цю силу не можна плутати зі статевою енергією, хоча остання і може бути її позитивним виразом. У шаманському розумінні любов - безумовне поділ життєвого досвіду, вона сприяє гармонійному зростанню та розвитку всього, на що спрямована. У людині енергія любові пробуджує почуття радості і щастя як для того, хто дає, так і для того, хто отримує, живлячи не тільки фізичне тіло, але і всю енергетичну систему. Тому коли ви посміхаєтеся комусь, він усміхається у відповідь: це неусвідомлена реакція на теплі почуття та побажання благополуччя. В одну мить енергія кохання передається від людини до людини, і атмосфера невловимо змінюється.

Вступ...…...........…..............….................. ...........…......................…......…..3

Глава 1. Основні види шаманізму історія релігійних вірувань народів Росії........................... ....…......................……………...…..6

1.1.Алтайський шаманізм .................................................. ...…............…...…..7

1.2. Бурятський шаманізм................................................ ..…................…..11

1.3. Якутський шаманізм ................................................................ ..….................…..15

Глава 2. Основна атрибутика шаманів............…..........…..…........…...…..20

2.1. Шаманський бубон............................................…..... ..........…......…...…..20

2.2. Шаманські самостріли.........................................…........ …..............….21

2.3. Шаманські могили.................................................... .................…...…..23

Висновок..................................................... ................…...…….........……..26

Список використаних джерел....................................................... ..........27

Вступ

Актуальність обраної теми у тому, що у час шаманізму приділяють дедалі більшу увагу як вчені, і просто зацікавлені люди. Шаманізм стає предметом уваги етнографів, об'єктом досліджень, популярними є також виставки шаманських предметів у музеях.

Шаманізм - одне з найдавніших релігійних систем. Воно було поширене повсюдно різних територіях Півночі та Півдня і збереглося до нашого часу в багатьох народів світу: у Північній та Східній Азії, Африці, біля Росії – у північних народів мансі, біля колишніх союзних республік – Киргизії, Калмикії. Однак методи шаманів схожі, навіть у народів з абсолютно різними культурами, що мешкають у різних частинах світу. Тобто. можна припустити, що у процесі вдосконалення своїх методів шамани приходили до однакових результатів.

Назва «шаманство» походить з евенкійської мови від слова «шаман», «саман», яке означає збуджена, несамовита людина.

У науці існує безліч визначень терміну «шаманство», водночас, цей термін досі не отримав загальноприйнятого визначення, прийнятного та переконливого для більшості фахівців.

В.М. Басилов запропонував такий сумарний опис цього явища: «Шамантво – форма релігії чи культ, центральною ідеєю якого є віра у необхідність особливих посередників між людським колективом та духами (божествами); цих посередників (шаманів) обирають, роблять людьми особливий і навчають самі духи. Обов'язок шаманів – служити духам та з їхньою допомогою охороняти від бід своїх одноплемінників. Шамани спілкуються з духами у стані екстазу...». Далі, характеризуючи шамана, автор відзначив серед специфічних якостей «особливі нахили та здібності: віра у своє обрання, розвинена уява, добра пам'ять та багато іншого, аж до поетичного дару та вміння володіти гіпнозом». Крім таких загальних вказівок максимум на наявність здібностей до гіпнозу та тимчасового перебування у стані екстазу або трансу зазвичай у характеристиках шаманів та шаманства не згадується нічого з тієї сфери, яка становить основи особливого бачення світу та можливостей впливу на нього. Проблема впливу трактується через психотерапію. Близько розуміння основ шаманської практики підійшли у своїх характеристиках явища ті дослідники, які побачили відмінні якості шаманства (шаманізму) у використанні техніки екстазу і трансу.

У концепції М. Еліаде ця теорія отримала своє найяскравіше осмислення. Вчений був переконаний, що шаманізм – це насамперед «техніка екстазу». При цьому з його погляду: «Шаманізм у строгому сенсі – це насамперед сибірське та центральноазіатське релігійне явище». Якщо ж заглибитися в сутність використовуваної техніки в цих регіонах, порівняти її з іншими, менш популярними тут же і дуже поширеними в інших місцях (використання галюциногенних засобів, наприклад), то не так складно буде усвідомити, що стоїть за цим.

Відомий радянський етнограф та релігієзнавець С.А. Токарєв у своїй роботі «Ранні форми релігії» визначає шаманство як «особливу форму релігії, що полягає у виділенні у суспільстві певних осіб – шаманів, яким приписується здатність шляхом штучного приведення себе в екстатичний стан вступати у безпосереднє спілкування з духами».

Мета реферату вивчити особливості шаманізму історія релігійних вірувань народів Росії.

Завданнями даного реферату є донесення інформації про основні види шаманізму історія релігійних вірувань народів Росії вивчення основний атрибутики шаманів.

Усього використано 13 джерел.

Загальний обсяг роботи складає 28 сторінок.

Глава 1. Основні види шаманізму історія релігійних вірувань народів Росії

Точні витоки шаманізму відстежити неможливо. Або можливо, але не відомі наукові методи. Жодних документів не було, та й сьогодні не існує. Шаманам подібні документи не потрібні – традиція суворо ланцюжкова – з вуст у вуста, з рук у руки переходить мудрість тисячоліть. І саме оточення шамана: плем'я, громада чи рід – світ закритий для сторонніх... Ми можемо лише припустити, що шаманізм народився разом із людством. І той самий первіснообщинний лад, що на слуху у нас у всіх зі школи, не представляється без шаманських ритуалів. І вже тоді шамани племен камлали під ритмічні удари в бубон, спілкуючись із духами.

Точніше ми можемо простежити історію шаманізму з того часу, коли він почав вивчатися людьми вже інших традицій. Поступово крок за кроком збиралися крихти знань про найдавнішу земну магію.

Незважаючи на те, що деякі течії, що вийшли з шаманізму, розвиваються, основні традиції шаманізму ніби застигли в часі. Насамперед це зумовлено незмінністю культури народів. Наприклад, у північних народностей, таких як ненців, долган, чукчів, спосіб життя практично не змінився за багато тисячоліть.

Тому, вивчаючи шаманізм сьогодні, ми торкаємося дуже стародавніх, майже не змінених таємниць і практик.

У цьому рефераті я розкриваю основні види шаманізму історія релігійних вірувань народів Росії, такі як Алтайський, Бурятський і Якутський шаманізм.

Алтайський шаманізм

Алтайський шаманізм - Територія розповсюдження - Алтай. Як і у хакасів, якутів та інших народів Сибіру, ​​у алтайців шаманізм зазнав значного впливу тенгріанства (тенгрі – обожнюване небо).

Шаманізм - це не просто віра у парфуми. Шаманізм - це магічне вчення про способи усвідомленої та цілеспрямованої взаємодії з духами. Духи не часто відкривають людині свою присутність, людина сама повинна звертатися до духів. Але домогтися постійного та яскраво вираженого контакту з духами можуть лише їхні обранці – шамани. Шаман може спілкуватися з духами лише під час камлання. Після камланія, коли духи покидають шамана, він перетворюється на звичайнісіньку людину.

Слово «шаман» взято з тунгусо-маньчжурських мов, де ним позначається людина, яка у стані збудження спілкується з духами. Серед сибірських народів термін «шаман» у значенні служителя культу, крім кількох груп тунгусів, не вживався, а шамани вони називалися по-різному. Тюркські племена Алтаю називали таку людину «кам».

В алтайському шаманізм немає професійної ієрархії на основі певних обрядів і випробувань, через які повинні проходити шамани при своєму становленні. Пройшовши своє становлення під заступництвом духів, отримавши від них свій бубон, кам стає визнаним обранці божеств.

Особливу роль для шамана грає бубон, що отримується від божеств та духів. Бубон свідчить про кваліфікацію шамана. Хмара такої ролі не грає. А ось бубном кам повинен володіти віртуозно. По ходу камланія він демонструє жестами, мімікою та іншими засобами значення бубна, то як їздової тварини, то як зброї (цибуля і стріла). Потрібно поєднувати частоту ударів у бубон зі співом - зверненням кама до божеств та духів. Ками вміють наслідувати голоси звірів і птахів, образ яких виступають його духи-помічники, іржання жертовного коня, чи їздового коня божества.

Кам повинен знати божеств і духів, їхній зовнішній вигляд, звички. У цьому плані кваліфікація шамана проявляється і зверненнях і гімнах божествам. У гімнах використається певна шаманська ритуальна лексика. Кам розмовляє з духами їхньою мовою. Ці гімни та заклики називаються алкишем. Шаман, камлаючи тому чи іншому духу, звертається до нього з вихваляннями у формі алкиша. При цьому він щоразу імпровізує свої гімни-звернення та молитовні прохання.

У Алтайському шаманізму уявлення про двійнику склалися в домінуючу концепцію, що пояснює ритуальний механізм головної культової практики – камланія. Життя кожної людини починається в небесній зоні Всесвіту, де вона ще не має антропоморфної форми. Звідси вона посилається божеством землі у матеріальної формі. Наприклад, у вигляді падаючої зірки або сонячного променя. Або через здування шаманом «зародків» дітей, що висять як листя на священній березі, на землю. Ці зародки падають через димовий отвір юрти у осередок, а потім потрапляють до жінки. Так настає утробний період земного життя людини і виникає зв'язок із жіночим небесним божеством Умай. Утворюються кістки, тіло, кров. З появою світ, першою ознакою якого є «дихання», настає період перебування людини на місячно-сонячній землі. Коли "дихання обривається" - настає смерть. До того, як дитина почне вільно говорити, вона знаходиться під наглядом «Матері-Умай». Але, як тільки дитина починає спілкуватися з іншими людьми, входить до земного соціального світу, його зв'язки з Умай перериваються. Але росте і дорослішає двійник, який замінює людині няньку, опікуна та поводиря Матір-Умай.

Двійник має здатність відокремлюватися під час сну від тіла у вигляді маленького вогника, подорожувати різними місцями і повертатися при пробудженні. Для виходу та входу він використовує носові отвори. Вважається, що якщо сплячій людині покласти не кінчик носа вугілля, то він не прокинеться доти, поки вугілля не впаде, тому що двійник побоїться увійти в тіло.

Особливо обережно людина повинна поводитися в горах. Потрібно побоюватися виходу двійника під час сну. Якщо людина в чомусь завинила, то господар гори чи тайги може спіймати та залишити двійника у себе. Випадки неповернення двійника трапляються досить часто. Повернути двійника може лише шаман. Шамани при камланії знаходять двійників, що повернулися, впізнаючи їх за ознаками і рисами хворого. Двійників ловлять у бубон і вбивають сильним ударомпо бубну у праве вухо.

Звичайна людина може бачити двійників лише уві сні. Шамани та ясновидці (коспокчі) бачать їх на власні очі. Особливо добре їх бачить кам, за сприяння власного двійника, якого шамани відокремлюють від себе під час камлання. Двійник шамана може залишати тіло в будь-який час дня і ночі з волі шамана, але під час камлання. Відділення двійника від тіла Кама відбувається за допомогою духів - помічників і покровителів кама, яких він прив'язує ударами в бубон або опахалом з пояса, сорочки, березової гілки тощо. На відміну від звичайної людини, двійник шамана весь час знаходиться під повним контролем шамана його парфуми. Такі властивості двійника шамана стирають у присутніх на камланії грань між видимим реальним та невидимим міфічним світом.

Після смерті шамана його двійник продовжує мати особливі властивості. У звичайних людей двійник повертається до божества, яке послало його зародок, або переселяється до країни померлих. Двійник Кама залишається на землі. Він мешкає в горах чи тайзі і не пов'язаний із місцем поховання шамана. Через деякий час двійник визначить долю нового Кама – якогось зі своїх нащадків. Він буде одним із його спадкових покровителів.

Концепція двійника пояснює, яким чином шаман подорожує у ту чи іншу сферу Всесвіту час камлання. Будь-який шаманіст знає, що до духів та божеств ходить не сам кам, а його двійник та духи-помічники. Вони ведуть до божества не самого жертовного коня, яке двійника. Коня, призначеного на жертву, і двійника цього коня алтайські шамани називають словом бура. М'ясо жертви з'їдаю, кістки укладають на лабаз, шкуру вивішують на жерді біля місця жертвопринесення, а буря відправляють божеству. Бура стає їздовим конем духів та божеств. Останні посилають їх шаманам як помічники. Деякі шамани з їхньою допомогою піднімаються на небо, звертаючись з ними як зі своїми верховими кіньми. Наприклад, відпускають відпочити на пасовищі того чи іншого прошарку небес.

Другим важливим становищем алтайського шаманізму є віра у духів шамана, що становлять його сакральну магічну силу. У цьому вся положенні тримається вся релігійна практика, весь культ шаманізму. Шаманісти знають, що жодна людина не може бути камом без духів-посередників. Ніхто не ризикне без підтримки духів вирушити в таку далеку і небезпечну подорож, якою є камлання.

Всі культові дії, які зроблять шаман, і всі результати яких він досягає, здійснюються за допомогою духів, які закликають шаман до себе на початку кожного камлання. Одні з них повідомляють Каму причини хвороби людини і де знайти двійника, що загубився; інші допомагають орієнтуватися та пересувається під час камлання у небесній сфері, на землі (по горах, хребтах, тайзі) або у підземному світі; треті охороняють від злих духів та ворожих шаманів. Свою особисту охорону ками називають курчу (обруч), оскільки духи обвивають кільцем їхню голову, тулуб, руки, ноги. Деякі духи допомагають доставити жертву божеству: несуть судини з жертовними напоями, ведуть бура жертви. Вони допомагають пробратися до божества, вести із ним діалог.

Кожен шаман має свої духи, причому неоднорідні за складом. Спільними для всіх шаманів є духи: покровителі та помічники. Покровителі – духи високого рангу: ульгень та її сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники утворюють дві групи. В одній групі предки шамана, що були за життя камами. До другої групи відносяться службові парфуми, які призиваються перед камланням ударами в бубон. Ці духи заповнюють бубон і супроводжують шамана під час його подорожі до тієї чи іншої сфери Всесвіту. Службові парфуми бубна (чалулар) становлять справжню силу шамана. Шаман цінує і прагне примножити цих духів, включаючи їх ряд предків – шаманів. Особисті духи, притягнуті шаманом, визначають його культові та магічні можливості. Дати їм докладну характеристику неможливо через достаток. У кожного кама вони, особливо дрібні службові парфуми у вигляді звірів, птахів тощо, суто індивідуальні.

Бурятський шаманізм

Стародавні легенди розповідають, що шаманом людина не може стати за бажанням, потрібно від народження мати особливі прикмети, якими з волі предків людина наділяється ще до появи на світ. Духи самі були до обраних. Цей дар зветься утхе або шаманський корінь, який дає своєму власнику здібності лікування та магічного впливу на світ, ясновидіння тощо. Сила всіх шаманських пологів полягає у безперервності при успадкування утхе. Здебільшого майбутній шаман серед новонароджених дітей, по чоловічій лінії, але іноді дар передається через кілька поколінь, так що не можна напевно сказати, одразу ж народиться новий шаман після смерті існуючого чи ні. «Вибраність» визначалася будь-яким особливим знаком - тенгерійн темдег (божественна мітка): незвичайні плями на шкірі, зайві пальці, поведінка не від цього світу. Вважається, істинний шаман має зайву кістку і душі, які вчилися в іншому світі шаманської науці, можуть бути відмінними шаманами. У деяких народів Сибіру шаман мав «зайві» порожнини в тілі і міг за бажанням безболісно встромляти в них гострі предмети, ножі тощо.

У Бурятії вже протягом кількох століть переважно чоловічий шаманізм, незважаючи на те, що на початку першої тисячі років нашої ери була протилежна ситуація. У бурятській мові шаман зветься "бö", шаманка - "удаган".

В унікальних випадках обраний стати шаманом може народитися на світ у вигляді людини-чорта: як людина виглядає, а її батьком є ​​якийсь дух. Мама такої дитини спала під самотнім деревом або каменем-скелею. За повір'ями бурятів, подорожуючи світом, духи, як правило, зупиняються в подібних місцях.

Перш ніж прийняти дар шамана, зазвичай людина хворіє на шаманську хворобу (Онгон даралга), він переживає стан, близький до смерті. До нього приходять душі мертвихшаманів і якийсь час катують його, ріжуть на шматки тіло, виривають із тіла кістки, перераховують їх і вставляють назад, виливають кров і знову заливають у судини. Підсумком болісних випробувань духи предків передають наступнику таємну мову, яка використовується для спілкування з духами та божествами. Хвороба, яка триває від кількох місяців до кількох років, не дає людині практично нічого їсти та пити. Лікування приходить у момент прийняття необхідності стати шаманом. Якщо шаман чинить опір волі духів і предків, їхня незадоволеність звертається на його родичів і друзів: вони тяжко хворіють або несподівано вмирають. Якщо людина вперто чинить опір призначенню, онгони вб'ють його.

Коли Онгон даралга закінчується, новому шаману потрібно підібрати собі духа слугу, він допомагатиме йому в обрядах. Особистість та схильність шамана визначає, якого духу він зможе отримати та виховати. Саме тому, шаманів поділяють на «білу» та/або «чорну» кістку. Перші роблять добро. За повір'ями вони можуть носити білий одяг із шовку та їздити на білих конях. «Чорна» кістка відрізняється злістю та агресивною вдачею. За легендою, якщо «чорному» шаману не вистачає сил, він займається відбором енергії в інших людей.

Перший дух, що допомагає шаману, слабкий та маленький. Він новонароджений, тому його годують молоком. Не варто сприймати буквально це словосполучення. Зазвичай, сенс цього обряду полягає в тому, що молоко наливається в чашку і бризкається на землю та повітря. Дія супроводжується зверненням до предків. Чим старанніше і регулярніше годувати духу, тим швидше зростають його розміри і сила. Відносини між духом і шаманом будуються на взаємній вигоді: дух допомагає виконувати людські прохання, одержуючи їжу та виховання як оплату.

У традиції «чорної» кістки, коли дух росте, йому недостатньо лише молочної їжі. На жертву приноситься курка. У міру зростання і набуття більшої могутності слузі потрібно ще більше їжі, і для нього забивають барана. Дух, що з'їдає більше одного барана, зветься анда і може взяти контроль над шаманом. Дух далі за ієрархією сили – роун. Він панує цілком над шаманом і вимагає більшої жертви - коня. Роуни дуже могутні, вони можуть убити людину і підпорядковувати собі цілий бурятський рід. Кровожерливість роуну зростає швидко: у легендах є випадки, коли парфуми вимагали кров маленької дитини.

У традиції «білої» кістки – так само необхідно заручитися допомогою духу, він також допомагатиме шаману за їжу. Виховуючи духів, «білі» шамани не роблять їм кривавих жертв: у їжу йдуть солодощі, молоко, алкоголь, дим. Жертвові тварини присвячуються духам і божествам і не забиваються: після спеціального ритуалу в їхню шерсть вплітаються різнокольорові клаптики тканини, і до кінця життя вони є недоторканними.

Протягом життя шаман проходить посвячення (від 9 до 12). Шамани, які отримали 9-12 рівень посвяти, є лише у Монголії; у Бурятії найвищим поки що вважається 8 рівень.

Буряти вірять, що сила могутнього шамана є після смерті, вона (смерть) супроводжується різними знаменами: обвалами, повенями, землетрусами, грозами, ураганом та сильними вітрами, гігантськими пожежами, що всепоглинають. Після смерті буряти ховали шамана у землі чи прив'язували до дерева. Кінець життя в цьому світі не означає для шамана зникнення із серединного світу. Душа може стати одним із місцевих бурханів або втілитись у птицю (орла чи ворона). Культ орла у бурятів має дуже давнє коріння. У переказах бурят білоголовий орел (бурхан шубуун) перший, хто одержав шаманський дар від свого батька Уте бабая, господаря о. Вільхон. Перекази кажуть, людина, яка вбила, поранила орла, має померти найближчим часом.

Цікаво, що у деяких районах Бурятії вважають, що духи шаманів охороняють свої могили. Так на одному із поховань у Куйтунському степу, мешкає велика кількість орлів та інших хижих птахів, якого не спостерігається в жодному іншому місці баргузинської долини. Швидше за все це пов'язано з наявністю дрібних гризунів. Місцеві жителі намагаються обминати шаманські цвинтарі, а якщо опиняються поблизу, здійснюють обряд шанування онгонів. Сьогодні кажуть вони, вже ніхто не знає, яку кістку, «чорну», «білу», поховано там. Саме тому, про всяк випадок, потрібно заручитись допомогою предків і задобрити духів.

Молитви, обряди та інші магічні дії в шаманізму у бурятів різноманітні, і мають певний порядок. Існують групові (родові), і особисті обряди, які бувають як обов'язкові, і необов'язкові, регулярні і нерегулярні.

У бурятів є священні місця, різні у кожного роду, де влаштовуються обряди. Їх можна відрізнити по стовпах - серге або баріса, обв'язаних різнокольоровими стрічками, також обв'язаними стрічками деревам, священним каменям. У значних місць стоять лави, навіс. Буряти, і не тільки буряти, проїжджаючи або проходячи повз священне місце на знак поваги, зупиняються такого місця, капають спиртним, пов'язують стрічки - залаа, кидають цигарки, крупи, сірники, цукерки, дрібницю. Крім таких місць, шаманісти можуть проводити обряди на відкритому повітрі або вдома, у дворі будинку, на вулиці.

Якутський шаманізм

У міфології, ідеології, обрядової культурі якутського шаманізму тією чи іншою мірою відображаються світосприйняття та світогляд лісових мисливців, перших скотарів, землеробів алтайсько-саянського нагір'я, Монголії, Прибайкалля, Забайкалля.

У якутському шаманізму присутні: розвинена система міфологій, наявність професійного служителя культу, комплекс атрибутів, особлива школа посвяти, а також термінологія, що оформилася і склалася.

Якути (Саха) вірили, що Природа жива, всі об'єкти та явища природи мають своїх духів.

З явищ природної стихії одухотворяли грім та блискавку. Бог грому мав кілька назв: Сюпг Хаан, Сюге Тойон, Аан Джасин, Буурай Дохсун; вважалося, що бог грому переслідував злих духів – абааси своїми громовими стрілами, розбите блискавкою дерево мало лікувальну силу, до цього дереву йшли і шукали там чорний камінь, який називали знаряддям божества Грому.

Об'єктом шанування ставали і камені льодовикового походження незвичайної форми, що окремо лежали. Якщо вони змінювали своє становище (лежали на боці), це віщувало смерть когось із прилеглої місцевості. За уявленнями вілюйських якутів, такому незвичайному каменю щоразу після отелення корів приносили дар у вигляді строкатої мотузки з клаптями та білим кінським волоссям (мотузку вішали на дерево, під яким лежав камінь). Люди могли торкнутися таких каменів, лише чим-небудь, пожертвувавши (монети, клаптики матерії та інших.).

Якути вірили у існування чарівного каменю сата, за допомогою якого можна було змінити погоду. Вважалося, що якщо на сата гляне жінка, він втратить свою силу. Чарівний камінь знаходили у шлунку чи печінці тварин та деяких птахів (кінь, корова, лось, олень, глухар). Сата загортали в чисту бересту, потім загортали в кінське волосся і не показували небу (є відомості, що його зберігали в шкурі лисиці або білки). Викликання дощу, снігу та вітру за допомогою чарівного каменю відбувалося за допомогою особливого заклинання.

Духів-господарів мав вітер, так головних вітрів було чотири, північний, південний, східний та західний. Вони керувалися чотирма добрими духами, які повинні були охороняти спокій чотирьох сторін землі, а проміжні вітри йшли від злих духів, які перебували в постійній сварці один з одним і завдавали неприємностей людям.

Навесні та восени якути приносили дари господарю води. Існувала сувора заборона кидати у воду гострі предмети – пораниш очі господареві води, духа-господаря озера якути величали «бабусею» і просили її забезпечити багатим уловом риби.

Вогонь уособлювали у вигляді сивого старенького, господар вогню був найшанованішим. Усі жертвоприношення приносилися через вогонь: по тріску вогню ворожили, що на них чекає у майбутньому. Якщо духу вогню ставилися нешанобливо, господар вогню карав, покриваючи виразками, якщо гострими предметами розгрібали вугілля, то нібито протикалися очі господарів вогню. Переходячи з одного житла до іншого, вогонь ніколи не гасили, а переносили його з собою в горщику. Дух – господар домівки вважався духом-покровителем сім'ї.

Одним із головних духів-господарів був господар лісу Баай Байянай, від нього залежала удача на промислі. Перед тим як йти на полювання до нього зверталися з проханням дарувати видобуток, при цьому вимовляли заклинання і кидали у вогонь шматочки жиру. Північні якути виготовляли зображення есекеена – амулет, що сприяє успішному полюванню. У давнину кожен якутський рід вважав своїм священним предком і покровителем якесь тварина, яке членам цього роду не можна було вбивати, вживати в їжу і називати на ім'я. До таких тварин належали лебідь, гусак, ворон, орел, білогубий жеребець, сокіл, яструб, горностай, білка та бурундук. Такі птахи як лебідь, орел, ворон, яструб за якутськими міфами принесли людям вогонь, коли вони були на межі смерті. Орел вважався сином небесного божества Хомпорун Хото, головою всіх птахів. Здебільшого якутськими тотемами були птахи, із звірів зустрічаються серед тотемів ведмідь, рись, бурундук, білка, горностай.

Що стосується домашніх тварин, то вони були створені добрими божествами айи. Існував міф, що верховний творець Юрюнг Айии Тойон (божество Неба) створив коня і людину одночасно, а за іншою версією він спочатку створив коня, від нього походить напівкінь-напівлюдина, а вже потім людина Культ білого коня був пов'язаний з небом, у зв'язку з чим безкровні жертвопринесення верхнього світу приносилися лише кінною худобою або білою молочною їжею (кумисом). Черепи улюблених коней вішали на дерева.

Священним деревом небесних божеств вважалася береза, її використовували як ритуальний атрибут в обрядах життєвого циклу. Якути вірили, що дерева можуть дати душу дитині, так безплідні жінки просили у дерева (береза, модрина) з кроною, що зросла нагорі, – душу дитини. У якутів був обряд «виготовлення гнізда душі дитини», де на спеціальному восьмиствольному дереві споруджували гніздо для майбутньої душі дитини. Формула «дерево-птиця» чітко простежується в міфо-ритуальній культурі якутів. Душу представляли образ птаха, а мотив творіння з яйця найбільш чітко був виражений у шаманської міфології. Судячи з міфів, орел висиджував шаманів на священній березі (модерниці).

Шаманом могла стати людина, відзначена волею богів або духів, що має спадковий дар у роді або вступив у контакт з померлим шаманом. Така людина з народження мала якісь особливі прикмети і проходила випробування хворобою, спричиненою тим, що її кут уносився духами для виховання, які можуть бути посланцями будь-якого з трьох світів. Найсильніший шаман виховувався у Верхньому світі у одному з дев'яти гнізд священного шаманського дерева. Що вище гніздо, то сильнішим народжується шаман.

Найважчим випробуванням є етап посвячення у шамани – еттенії, тобто розтин тіла. Присвячуваний ховається в глухому лісі, де для нього вже побудована урасу - літнє житло конічної форми, вкрите берестою. Під час сну або глибокого непритомного стану, в якому майбутній шаман перебуває від трьох до дев'яти днів, до нього злітаються духи всіх трьох світів, духи всіх хвороб, розтинають тіло на частини і пригощаються м'ясом і кров'ю його, після чого йе-кут - мати- душа збирає кістки, і тіло знову відроджується до життя, але вже в новій надприродній якості. Відтепер шаман може спілкуватися з духами, може прийняти будь-яку подобу.

Якщо розтин є фізичним випробуванням, то наступний етап посвячення в шамани можна назвати духовним уроком для нього. Це обряд спільного камлання молодого шамана з досвідченим учителем вже за глядачів, коли він має майстерно поєднувати імпровізацію з канонізованою схемою "подорожі у Всесвіті". Старий шаман показує молодому шаманові дороги парфумів, перебуваючи на чистій галявині або піднявшись на гору. Обидва шамани одягали ритуальні костюми та брали в руки бубни. Забивалася жертовна тварина, якою годували шаманських парфумів, а частину з'їдали присутні, для яких цей день був святом. Пройшовши обряд посвяти, молодий шаман набував особливих тілесних і психічних властивостей, отримував можливість проникати у всі світи.

Камланія виконувалися за загальноприйнятими канонами. Усі приготування до цього таїнства відбувалися помічниками кутуруксутами. Залежно від мети камлання шаман поводився з камланнями до духів Верхнього чи Нижнього світів. При цьому він здійснював тривалу подорож, роблячи шляхом зупинки на так званих олохах, що є на кожному ярусі небесної сфери або підземного світу. На кожному дурні він спілкувався з духами, просячи у них дозволу на подальшу подорож.

Таким чином, камлання шамана являло собою яскраву дію, що зазвичай виконується в нічний час при слабкому світлі камелька, що посилювало його таємничість і лякало людей.

Подібна інформація.

У той час як багато хто ставиться до заяв про екстраординарні явища зі здоровою часткою скептицизму, в деяких культурах контакти з надприродними силами приймаються на віру безумовно. З найдавніших часів у племінному ладі шанувалися люди, які, як вважалося, мали здатність спілкуватися з божествами та духами.

Називали їх по-різному: провидцями, цілителями або лікарями, але найвідоміші з таких людей – шамани, і зверталися до них при необхідності вилікувати від фізичної чи емоційної недуги, забезпечити себе харчуванням у часи голоду, допомогти знайти залишені десь або загублені предмети, передбачити майбутнє, керувати погодою, повернути назад душі хворих і направляти душі померлих.

Шамани зазвичай намагаються спілкуватися зі світом духів, перебуваючи у трансі. Щоб увійти до цього зміненого стану свідомості, вони користуються способами, схожими на застосовувані в сучасних експериментах парапсихології.

Вони або медитують у тиші, або зосереджуються на ритмічних звуках барабанного стуку, співу чи танцю; вони можуть утримуватися від їжі або приймати речовини, що викликають галюцинації. Як тільки душа і тіло увійшли до трансу, шаман отримує можливість – часто в так званому шаманському польоті – відвідати світ духів. Там шаман отримує повідомлення, яке може прийти до нього у формі чарівної пісні, молитви чи виконуваного; часто це виявляється у формі світлоносного бачення, що розкриває природу життя.

У поодиноких випадках шамани намагалися описати словами та картинами деякі зі своїх часто невимовних одкровень, які вони отримували під час екстраординарних подорожей у світ парфумів. Прикладом можуть бути релігійні культури індіанців північної Америки.

Духи Анаркуака.

Коли в 1921 році датський дослідник Кнуд Расмуссен приїхав до арктичної Північної Америки, щоб вивчати культуру ескімосів Іглулік, він зустрів там культуру, яка практично повністю оберталася навколо безлічі невидимих ​​істот – духів, що жили в кожній людині, тварині та предметі, і духів, які відповідали за явища, що здавались незрозумілими, такі, як хвороба і погана погода.

Від ескімоського шамана на ім'я Анркуак, який відтворював у пам'яті свої бачення істот і детально зображував їх у папері. Расмуссен дізнався, що деякі духи були добрими і допомагали ескімосам, інші – агресивними та недоброзичливими, а деякі – просто злими. Хоча спільними зусиллями ескімоси намагалися не підпускати до себе поганих духів, дотримуючись розпоряджених ритуалів та табу, тільки шамани досягали успіху в тому, щоб вигнати їх повністю.

Анаркуаку у його шаманстві допомагали звані духи-помічники. За його словами, вони проникали в його тіло або просто називали його ім'я, і ​​коли він відповідав, то їхня сила ставала його силою. Багато добрих духів спочатку приходили, нагадуючи монстрів чи лютих тварин, яких слід приборкати чи заспокоїти. Але, як тільки духи-помічники починали підкорятися, вони вже твердо вставали на його бік, були вірними і охоче допомагали шаману.

Анаркуак стверджував, що джерелом глухих звуків, що доносяться з арктичних гір, був дух Ігтук. За уявленням шамана, він мав лише одне величезне око, яке знаходилося на тулубі, на одному рівні разом з руками. Рот широко відкривався, і всередині зяяла величезна темна прірва. А підборіддя було закрите товстим шаром щетини.

Незабаром після того, як померли батьки Анаркуака, до нього, за його словами, прийшов дух смутку, якого звали Іссіток, або Гігантське око. “Не бійся мене,— сказав дух,— бо я теж борюся із сумними думками. Тому я йтиму поряд з тобою і буду твоїм духом-помічником”. Згодом він допомагав Анаркуаку шукати людей, які порушували табу племені.

Якось навесні Анаркуак побачив жіночий дух на ім'я Квінджарувлік, який намагався вкрасти дитину, сховавши її під своїм одягом. Однак, перш ніж їй вдалося це зробити, на допомогу прийшли два добре озброєні духи-помічники і вбили викрадачку.

Іншим разом, полюючи канадського оленя, Анаркуак зустрів товстого духу на ім'я Нарток. Нарток накинувся на Анаркуака, ніби атакуючи його, але коли шаман приготувався захищати себе, дух зник. Пізніше Нарток знову з'явився і пояснив Анаркуаку, що коли той навчиться контролювати свою запальність, то Нарток стане його духом-помічником.

Інший, один із багатьох духів, яких Анаркуак зустрічав на полюванні, був звіроподібною істотою завбільшки з ведмедя. Звали його Кігутілік. Злісно ричачи, Кігутілік виник з ополонки в льоду, коли шаман полював на тюлені. Анаркуак так злякався, що втік додому, не викликавши навіть духа-помічника.

Велике бачення Чорного Лося.

У Чорного Лося, вождя та лікаря індіанського племені Оглала Сіу, було кілька випадків, коли до нього приходила здатність бачити те, що допомагало йому виводити своїх людей зі смуги невдач. Проте вперше Чорний Лось потрапив у світ парфумів, коли він був ще зовсім маленьким хлопцем.

В 1931 вже старий Чорний Лось поділився своїми враженнями з поетом Джоном Г. Найхардтом, який згодом описав їх у віршах. Як розповідав Чорний Лось, протягом кількох років духи звали його та співали, а коли йому виповнилося дев'ять років, то голоси сказали: “Тепер пора”. Після цього Чорний Лось раптово почував себе погано і був при смерті протягом дванадцяти днів; у цей час до нього й прийшло велике бачення.

За його словами, два духи спустилися з неба, щоб забрати його з дому, і разом із ними Чорний Лось потрапив у “захмарний світ, на велику білу рівнину із засніженими пагорбами та горами”. Там Чорний лось зустрів шістьох старців, найсильніших духів світу. "Вони виглядали настільки старими, наскільки це можливо, старими, як пагорби, як зірки", - розповідав він.

Старці розповіли Чорному Лосю про духовні цінності життя і показали йому символи свого життя: чашку з водою та цибулю, якою можна створити або знищити життя; цілющу траву і священний вітер, що очищає; трубку миру та траву розуміння; обруч світу, що символізує; квітучі гілки, символ дерева життя. Потім Чорного Лося повели до центру землі, де йому показали "добро, красу та незвичайність квітучої землі, духовні форми речей, якими вони мають бути".

Коли йому все розповіли, то найдавніший старець відпустив Чорного Лося назад, сказавши йому: ”Вирушай із силою назад туди, звідки прийшов”. Чорний Лось повернувся до свого села; та його хвороба пройшла. Але сам він уже змінився назавжди. Дитяча безтурботність перетворилася на ньому на зрілість людини, у словах якого простежувалася мудрість століть.

Сили пейота.

Для шамана Улу Темейя, як і в інших шаманів мексиканських індіанських племен Уичоль, сон без сновидінь – набагато гірший, ніж відсутність сну взагалі, тому що шамани у снах та видіннях отримують повідомлення від богів. У сновидіннях шаман отримує передбачення майбутнього, нагадування про зобов'язання, які йому належить виконати, або про ритуали, які необхідно провести, повідомлення про випадки образи духів, і йому пропонуються засоби покарання.

Але в той час, як у снах йдеться про те, що має бути зроблено, реальні можливості шамана показуються йому у видіннях, - калейдоскопічних образах, які з'являються після того, як шаман з'їдає дурманливі бутони або бадилля кактуса пейот. Шаман йде з реальності, і у видіннях він проникає у внутрішній світ, де духи діляться з ним секретами свого всевладдя та вчать шамана, як користуватися своїми особливими силами та розширювати їх.

Поїдаючи бутони пейота, шаман може тримати в руках яскраво забарвлений диск, який він зробив подібно до диска, побаченого в одному зі своїх снів. Такі диски зі снів нагадують шаману про обіцянки, які він дав богам в одному зі своїх минулих видінь. Щоб виконати зобов'язання, Шаман пропонує диск богам.

Кольорові диски також вважаються нагородою від богів за вірність клятві або домовленості, і вважається, що в них укладено сутність, а отже, і сила богів. Крім кольорових дисків, атрибутом влади шамана є і пташине пір'я, прикріплене до стріли. Вважається, що птахи – посланці божеств, і з допомогою паличок з пір'ям і дисків створюються канали спілкування з богами. Ці предмети зберігаються в плетених кошиках і використовуються майже у всіх шаманських ритуалах. Вони з'являються і у видіннях після вживання пейота, і у баченні церемонії на виклик дощу.

Ця частина статті може комусь не сподобається. Напевно, вона не сподобається розробникам і адміністрації російського ком'юніті гри (якщо звичайно вони це прочитають). Але ми вважаємо, що про це треба говорити – це дуже важливо. Компанія Plarium (розробники гри) була основою в сонячному Сан-Франциско, США. І зараз офіси компанії знаходяться у США, Ізраїлі, Україні та Росії. Видно, що компанія хороша, велика, зробила кілька дуже хороших проектів, один із цих проектів - Vikings: War of Clans. У ній працюють багато хороших фахівців у різних галузях та першочергова мета компанії – заробіток грошей. Щоб була можливість оплачувати праці розробників, щоб оплачувати оренду серверів, щоб розробляти майбутні апдейти і проекти. Кожен з нас, з тих хто грає у Вікінгів, чудово усвідомлює що таке F2P, з чим його їдять і який післясмак залишається.

Як кажуть розробники, онлайн-ігри перевалили за 1.000.000 гравців. Точних цифр звичайно ми не знаємо і не знаємо скільки "живих" гравців є у грі. Але є три вкрай важливі моменти, не дивлячись на весь онлайн ігри, не дивлячись на досить сумнівні поновлення, у грі зараз

1. Досить нудно.
2. Без вкладення $30-$50 один раз на два-три місяці практично не реально конкурувати.
3. У гру заходиш без спраги битв, а лише скинути ресурси та виконати деякі щоденні дії у замку.

Все це стало результатом кількох оновлень за 2017 рік. Шамани і руни повинні були привнести якусь різноманітність у гру - і привнесли. Розробники вирішили уникати поняття F2P і переходити до P2W (плати і перемагай). Ще раз – головне завдання гри для розробників – прибуток. Все зрозуміло, запитань немає. Але обмежувати події гравців і буквально змушувати їх до покупки донат-паків, досить сумнівний вибір. От і виходить, що зараз люди не вилазять з-під щитів. А якщо вилізуть, їх миттєво виріжуть "товсті гравці" під корінь. Все це, вірний шлях до ослаблення інтересу до гри. Ми будемо раді помилятися, але поки що, навіть не маючи доступу до цифр онлайн, у грі досить нудно. Отримати та прокачати шаманів, можна тількиза донат-паки. З таким підходом, вибір нашого клану залишився незмінним, якщо гра перейде до моделі P2W, робити в ній більше нічого (сайт житиме і оновлюватиметься все одно, тому що його оновлюють кілька гравців).

А може, їх... Цих шаманів?

Як ми написали трохи вище, шамани - це досить потужний інструмент для вашого розвитку в грі. Не важливо якому стилю гри ви віддаєте перевагу - військового або фермера, шамани істотно підвищать ваші характеристики. Але у разі фермерства, ваше місто особливо не постраждає якщо ви не активно прокачуватимете шаманів, чого не скажеш про військовий стиль гри. Без шамана на обраний вами тип військ (Пам'ятаєте чому саме один тип військ? Якщо забули, то почитайте наші дві статті '' і ''), лізти в битву практично немає сенсу. Переваги гравця з прокачаним профільним шаманом перед тим, у кого профільний шаман не прокачаний або його зовсім немає, буде дуже високим. Так що вибір звичайно в будь-якому випадку залишиться за вами, але врахуйте, що в цій грі, сили можуть бути нерівними спочатку.

До зустрічі у наступних статтях про шаманів!

Атрибути шамана, предмети сили

Найголовнішим атрибутом шамана є його костюм. Костюми шаманів у різних народів бувають різні.

Як приклад наведемо опис костюма сибірського шамана:

"Плаття шамана являло собою кафтан з виробленої шкіри, спереду настільки короткий, що не закриває колін, а ззаду довгий, до самої землі; по краях і по всій поверхні цього каптана, але тільки ззаду, нашито щось на зразок бахроми з пучків тонко нарізаної рівдуги; на цих ремінцях прикріплені брязкальця та залізяки різної форми, що мають особливі назви, місця та частково символічні значення.

Кафтан спереду гладкий і зав'язується на грудях ремінними зав'язками, а під шиєю застібається на пряжку. На ньому спереду нашити фігури тварин, птахів, риб, звірів, всякі бляшки, емблеми небесних світил, а також залізні залози, що зображають частини людського скелета і нутрощів. На півночі за відсутності описаного вище костюма надягають хутряне, з виробленої телячої шкіри, пальто, вовною назовні, на якому іноді навішують ззаду деякі важливіші залозки, як-то: обидва "сонця", рибу, іноді там, де у жінки груди, вішають дві круглі бляшанки, що мають зображати їх. На голову на півночі одягають жіночу дорожню шапку із навушниками. За загальним повір'ям, залізка і брязкальце шаманського сукні мають властивість не іржавіти і мають душу "(Кандиба Д. Російський гіпноз. - М: КСП, 1995).

Іншим найважливішим атрибутом є бубон (або барабан). Як і костюм, бубон робився для молодого шамана його учителем.

У сибірських шаманів, наприклад, бубон завжди яйцеподібної форми; його обід зроблений із старого, висохлого на пні листяного дерева, з кращої частини такого дерева, що називається "кіль"; зовні обід бубна прикрашений сімома, дев'ятьма і одинадцятьма незграбними опуклостями, покритими тією ж шкірою, якою обтягнутий весь бубон (причому шкіра повинна бути з трирічного бичка); всередині бубна йдуть ремені, прив'язані навхрест посередині до залізного кола з поперечками або до хреста; за це залізо шаман, простягнувши пальці у відповідні отвори, тримає бубон. Усередині бубна, уздовж обода, особливо там, де прив'язані ремені-"зав'язки", висить безліч бубонців, дзвіночків, залізних і кістяних брязкальців, слухняних найменшому руху шамана-музиканта. Для гри на бубні шаман бере невелику, злегка вигнуту дерев'яну калатушку, обшите шкірою з кобилих або оленячих ніг.

Бубни саамських шаманів відрізняються великими розмірами та круглою формою, мають широку обичайку, дерев'яну поздовжню рукоять у вигляді широкої пластини, один або кілька поперечних (стосовно рукояті) залізних або дерев'яних стрижнів, а також складний малюнок на зовнішній стороні обтяжки бубна. Ці малюнки досить різноманітні, але більшість з них відображає уявлення про три світи - Нижній, Середній та Верхній. Поверхня обтяжки бубна розділена смугами чи іншим способом три частини, кожна з яких заповнена фігурками людей, тварин, зображеннями міфологічних істот, які стосуються відповідним світам. У деяких випадках у центрі обтяжки бубна зображалося сонце, від якого відходять промені, що ніби розділяють сфери діяльності різних істот.

Цікаві способи використання бубнів. У більшості народів шаман тримав бубон за рукоять лівою рукою, а правою тримав калатушку, якою він ударяв по бубну з боку, обтягнутого шкірою. Як правило, бубон у цей час знаходився у вертикальному положенні. Оскільки бубон використовувався в різних цілях (при лікуванні хворого, передбачення майбутнього, ворожіння тощо), не виключено, що становище бубна було по-різному.

Поки що не знаходить аналогій положення бубна під час культових дійу саамів:

"На нього клали кільце, виготовлене з металу або з вільхи; до цього кільця зазвичай прив'язувалося кілька маленьких кілець. Коли кільце було покладено посередині бубна, починали ударяти в бубон молотком, супроводжуючи удари піснею. Колотушка була звичайно дерев'яною або виготовленою з рогу. напряму, яким кільце рухалося від ударів, дізнавалися те, що вимагалося.Якщо, наприклад, потрібно було дізнатися, яку тварину слід принести в жертву, то,зважаючи на те, що біля зображення якої тварини кільце зупиниться, то і визначали для жертвопринесення (...) Коли потрібно було дізнатися про результат задуманого підприємства, нойд (саамський шаман. - А.П.) клав велике кільце з прив'язаними до нього малими кільцями на бубон так, щоб воно припадало на зображення сонця. рухалися посолонь, це вважалося хорошим ознакою…" (Хомич Л. Шаманський бубон саамів (до проблеми етнічних контактів). /У кн. Пр. облеми етнічної історії та міжетнічних контактів прибалтійсько-фінських народів. - СПб., 1994).

У різних народів згодом бубон вийшов із вживання. У Кольських саамів шамани замінили його на пояс – "дуже". Цей пояс робили зі смуги шкіри, зовнішня сторона обшивалася в довжину суконними смугами трьох кольорів – жовтого, червоного та чорного. У центрі пояса одне над іншим прикріплювалися три металеві кільця, праворуч і ліворуч від них розташовувалися по три ромби, вишиті бісером. Під час обрядів шаман одягав цей пояс на себе і в ньому пророкував чи лікував хворих. Ще пізніше пояс був замінений хусткою.

Серед інших атрибутів шамана слід звернути увагу на палицю – прообраз жрецького жезла. У шаманічному розумінні палиця позначає вісь між сонцестояннями - владою Сонця і владою Землі.

Північноамериканські шамани виготовляли палицю з гілки, зрізаної з живої ліщини або іншого горіхового дерева. Його довжина приблизно дорівнює відстані між плечем та кінчиками пальців витягнутої руки. Перед тим як зробити "хірургічну операцію", шаман не тільки вимагає дозволу у дерева, але і чекає вказівки, де можна зробити надріз. Зрізана гілка дбайливо готується для подальшої обробки; перш ніж покрити палицю різьбленням, шаман знімає більшу частину кори. Дерево деяких палиць прикрашене різьбленим зображенням змії. У пащу різьбленої змії іноді вставлявся кристал гірського кришталю. Деякі палиці прикрашаються пір'ям, підвісками і навіть дзвіночками. Символи, що мають важливе значення для шамана, вирізаються або наносяться фарбою на держак і торець палиці.

Ще один атрибут - шаманська маска - служить засобом вираження внутрішнього потенціалу, зазвичай, у церемоніальному чи шаманському танці. Маска може зображати будь-яку тварину або духа-покровителя. Її надягають для зміцнення внутрішнього контакту із цими силами. Маски виготовляють з різних матеріалів. Найпростішу маску малюють на обличчі.

У деяких культурах шамани користувалися маятником. Маятник складається з невеликого вантажу - наприклад, кристала кришталю, каміння або дерев'яного конуса, підвішеного на нитці або тонкому шнурі. Шнур тримають між вказівним та великим пальцями, за 7-8 сантиметрів від вантажу. Круговий рух вантажу (за або проти годинникової стрілки), а також його коливання в горизонтальній або вертикальній площині дає позитивну, негативну або нейтральну відповідь на питання, сформульоване заздалегідь у уявному вигляді. Шаман користується маятником як засобом спілкування між свідомим та підсвідомим та для розмови з прихованим "я". Це спосіб отримання знань про речі, що знаходяться за межами розуму.

Пташине пір'я мало величезне символічне значення і високо цінувалися американськими індіанцями, що наділяли їх багатими відтінками сенсу. Шаман користується пуховим віялом, щоб обкурювати димом себе та інших, а також для очищення та освячення певних предметів. Американські шамани часто користувалися пір'ям орлів та інших священних птахів, але для наших цілей підійдуть пір'я будь-якого дикого птаха. Вони прикріплюються до дерев'яної рукояті, оббитої м'якою шкірою або тканиною та прикрашеною візерунком із бісеру із символами та емблемами.

Своєрідним доповненням до бубна в окремих культурах служить брязкальце. Цей древній звуковий пристрій використовувався для того, щоб створити атмосферу очікування у процесі переходу від одного рівня реальності до іншого. Зазвичай брязкальце виготовляється з висушеного тикування або сиром'ятної шкіри і містить насіння, боби, камінчики або дрібні кристали, що видають характерний звук при струшуванні інструменту. Тиковка прикріплена до дерев'яної або кістяної рукояті. Звук брязкальця м'яко заспокоює розум, прибираючи бар'єр між сприйняттям матеріального світу та реальністю духу. Іншими словами, подібно до бубна, він служить "мостом між світами"; тому брязкальця так добре заспокоюють немовлят, що плачуть.

Свисток – сигнальний інструмент для заклику до вищих енергій та зв'язку з союзниками та наставниками шамана у духовному світі. Корінні американці робили свистки з кісток пташиного крила, зазвичай орлиного. Свисток є і шаманським атрибутом племен слов'янської групи. У Європі він поступово перетворився на дудочку і сопілку. Це змушує нас запідозрити, що легенда про пацюка, що відвела з міста Гамельна щурів, а потім дітей, має відношення до якогось шаманського обряду.

Шамани зберігають свої колекції кристалів, каміння, трав та інших предметів сили в легко доступних та зручних для перенесення мішечках. Іноді ці мішечки кладуть у велику сумку. Матеріалом для виготовлення сумки та мішечків зазвичай служить шкіра або щільна тканина. Їх прикрашають бахромою та бісером, вишивають або розфарбовують візерунками та символами, що мають відношення до власника. Щоб вміст не вивалювався назовні, мішечки зазвичай стягують щільними нитками або шкіряними шнурками.

Шаманські сумки та мішечки самі по собі є предметами сили, оскільки служать сховищем для речей, що містять силу.

У той час як предметів сили може бути безліч, один з них стоїть окремо - це кристал кварцу. Шамани надають особливого значення цим шестигранним загостреним каменям, колір яких може змінюватись від прозорого до молочно-білого.

Кристал кварцу вважається наймогутнішим предметом сили, оскільки його матеріальна та духовна природа єдині. Багато народів називають його "живим каменем".

Кристали часто вдавлюють у шкіру, натирають ними тіла шаманів, що тренуються, і навіть ллють на свої тіла "розріджений" кварц. Кристал кварцу шамани кладуть у воду і п'ють її, після чого знаходять здатність бачити примар.

Шамани вже давно використовували кристали кварцу для бачення та передбачення. Кришталева куля, який знайомий людям нашої культури, - просто полірований нащадок старого шаманського кристала

В Австралії найкращі шамани дивилися в кристал, щоб викликати бачення минулого, сьогодення та майбутнього. Індіанці часто посилали кварцовий кристал або його дух зловити образ чужого обличчя. Ця техніка використовувалася також на лікування великому відстані. Шаман посилав уночі кристал, щоб він приніс образ хворого. Коли образ прибував, шаман танцював навколо кристала, вражаючи тріскачкою. Потім шаман просив кристал забрати з образу шкідливу силу. Хвора людина, яка була далеко, таким чином одужувала.

Як правило, шаман носить свій кристал захованим від людей та від променів сонця. Шаман сибірської народності сахов зберігає його у своєму наплічному мішку. Австралійський шаман також зберігає свої кристали кварцу в сумці разом з іншими предметами сили, але може зберігати їх у шлунку. Тсімпанський шаман носить кристал у мішечку на шиї. Папайський шаман настільки залежить від кристала кварцу, що той більше схожий на духа-охоронця, ніж на духа-помічника.

У шамана Південної Америки кристали кварцу знаходяться всередині брязкальця. Вважається, що після смерті душа шамана зливається з ними та піднімається у небо у вигляді світла. І навпаки, душа шамана може повернутися на Землю зі свого небесного житла у вигляді кристала кварцу.

Кристал кварцу також асоціюється з небом і може бути знайдений шаманом біля підніжжя веселки. Австралійський шаман Кабі "з багатьма кристалами у своєму тілі міг подорожувати вниз у глибокі колодязі, де жив дух веселки, і набувати ще більше кристалів". Такий шаман піднімається "повний життя" і "стає лікарем найвищою мірою".

Деякі шамани Каліфорнії мали дуже сильні кристали - "предки", які вважалися особливо могутніми. За деякими повір'ями, працювати з ними потрібно дуже обережно, особливо з великими: якщо пошкодити кристал, то може настати "кінець світу".

Істотну роль ритуалах шаманів грають психодислептичні засоби (галюциногени).

На всій території Сибіру та Арктики з давніх-давен основним психоактивним засобом був червоний мухомор. У хантів, наприклад, шаманським подорожам передував одноденний піст, наприкінці якого шаман з'їдав від трьох до семи мухоморів і лягав спати. Через кілька годин він раптово прокидався, тремтячи, і оголошував, що йому сказали духи. У коряків шамани їли мухомори, якщо треба було вступити в контакт з злими духамиабо душами померлих.

Відомо, що червоні мухомори викликають отруєння. Після їх вживання виникає почервоніння обличчя, шиї та грудей, почастішання пульсу, галюцинації у вигляді яскравих кольорових плям, порушення орієнтування у часі та просторі. Вже за кілька хвилин ці явища згладжуються. Довше зберігається почуття спокою, що переходить у стан блаженства, яке триває кілька годин.

До речі, європейські мухомори дещо отруйніші, ніж сибірські, і вимагають більшої обережності при вживанні. Легким формам отруєння супроводжує певне пожвавлення та спонтанність рухів, як від алкоголю. При глибшому отруєнні навколишні предмети починають здаватися то дуже маленькими, то дуже великими, змінюються почергово пожвавлення і депресія.

Шаман, що наївся мухоморів, сидить спокійно і, погойдуючись з боку в бік, розмовляє з членами сім'ї. Раптом очі його закочуються нагору, він починає конвульсивно жестикулювати, говорити з кимось ще, співати, танцювати. Потім настає перерва, і щоб повернутися з іншого світу в наш, він повинен ще з'їсти один або два мухомори.

Дія мухомора була б сильнішою, якби алкалоїд не виводився з організму із сечею. Тому коряки, наприклад, вважають сечу мухомороїда цінним напоєм. Він зазвичай випиває її сам або пропонує іншим як частування.

Тут треба зазначити, що вживання мухоморів було поширене не лише серед шаманів, а й у найрізноманітніших культах Індії. Зображення повсюдно знаходять на стінах храмів. Німецьки готували їх напій для берсеркров.

Назва мухомора в уральських та сибірських народів - "панк" або "банг" - синонім іранської назвиконопель. Коноплі ж як екстатичний засіб широко застосовувалися скіфами. З описів Геродота ми знаємо про криті повстю кумирні з розпеченим камінням у центрі куреня. На них жерці кидали зерна конопель і, перебуваючи в хмарах п'янкого диму, вступали в контакт із духами та душами померлих.

У шаманській практиці на Американському континенті досі широко використовуються "балакучі" гриби: пейотль, страфарія та інші, а також екстракти з ліан, наприклад аяхуаска - відвар, основною складовою якого є водна ліана. Цей напій найбільш широко поширений серед галюциногенів, що використовуються в екваторіальній частині Нового Світу, використовуваних шаманами.

Ось що повідомляв про аяхуаска Терека Маккенна, який здійснив на початку 1970-х років дослідницьку експедицію колумбійською Амазонкою:

"Шамани джіваро в Еквадорі приймають аяхуаску, після чого вони - і будь-який інший, хто її прийме, - отримують здатність бачити якусь субстанцію, про яку кажуть, що вона фіолетова або темно-синя і пузириться, як рідина. Коли після прийому аяхуаски у вас виникає блювота, ви викидаєте саме цю рідину, крім того, вона виступає на шкірі як піт.От цю цікаву штуку джіваро і використовують у більшості своїх чаклунських обрядів.Все це тримається в найсуворішій таємниці. і, дивлячись у неї, бачать інші краї і часи.Якщо вірити їм, природа цієї рідини повністю виходить за межі звичайного досвіду, вона складається з простору, часу або думки або є чистою галюцинацією, яка набуває об'єктивного вираження, але завжди обмежена межами рідини".

Як галюциноген на Американському континенті застосовується також міцний тютюн, що використовується у вигляді диму або жуйки.